马太福音第三章附加：洗礼

重点：
1. 针对洗礼的一些常见问题，进行探讨。
2. 介绍改革宗关于洗礼的一些观念。这部分，属于宗派领域，大家未必非得如此接受不可，但至少可以有些常识。

一、 在马太福音第三章里，施洗约翰对罪人进行洗礼，主耶稣也受洗，圣经更说『信而受洗，必然得救』（可16：16），那么，基督徒没有受洗，就不能得救，对不对？
答：
错！
1. 主耶稣钉十字架时旁边信主的强盗，他就没受洗，但却得救了。（参路23：39-43）
2. 我们常会背『信而受洗，必然得救』（可16：16），问题是，这句经文还有下半节：『不信的，必被定罪』。所以，重点是『信』，还是『受洗』？当然是『信』！


二、 可是，反过来说，『只要受洗，必然得救』，对不对？
答：
错！
1. 天主教认为，只要受洗，必然得救。但基督教拒绝这种观念。
2. 重点是在『信』，不是『受洗』。
3. 没有信，但有受洗，依然无效。（这部分下面会再进一步讨论）
4. 信而受洗的，一定得救；
信而没受洗的，一样得救；
不信而受洗的，一样不得救；
不信而不受洗的，当然不得救。


三、 既然信才是重点，洗礼是附带，那我不需洗礼，只要信就可以，对不对？
答：
1. 适婚男女，我很爱你，可是我不要和你结婚，对不对？结婚只是一个仪式，我们不需被仪式束缚，对不对？
2. 明明已经适婚年龄，可是就是找各种理由不结婚，这种人，不要太相信他真的很爱你。
3. 假使你真的爱主信主，为何你不愿洗礼，公开在众人面前接受这仪式，公开让众人知道你的信仰告白？
4. 除非你是十字架上的强盗，想洗但没办法洗。否则的话，拒绝洗礼的人，通常对上帝的信仰还不够，所以不敢接受洗礼。
5. 这是软弱，上帝有时会体谅，但是，我们必须努力坚固自己的信仰，往洗礼的路迈进。

四、 既然『信而受洗必定得救』，婴儿还无法行使他自由意志来信，所以婴儿洗合理吗？
答：
合理！
1. 首先，关于婴儿洗，我们要先来思考，这是属于『绝对真理』还是『相对领域』？
2. 这是相对领域。所以，各教派可以依照自己教派观念来进行。
3. 在受洗部分，圣经并没有明确的直接经文指出婴儿必须受洗。所有直接关于『信而受洗』的经文，主要都是针对那些具有自由意志的成人来讲的。
4. 但是，别忘了，归正神学主张『人是全然的败坏』，所有未蒙圣灵重生的人，灵性皆是死亡状态，『重生在悔改之前』，一个死亡的人，必须完全倚赖圣灵先重生他，然后他才会悔改信主。
5. 也就是说，『信』是『重生』之后的必然结果，而非重生的之前要件。一个灵性已死的人，是无法用自己自由意志来『信』主的。
6. 在这种情形下，我们要很小心『信而受洗必然得救，不信的必被定罪』』这句经文的限制，因为它并没有说『婴儿因为不能行使自由意志来信，所以婴儿不得救』。
7. 事实上，只要我们思考『死亡婴儿是否得救』的问题，某种程度而言，可不可以婴儿洗的答案就已经很明显。如果婴儿可以得救，那为何婴儿不能受洗？
8. 归正神学里的改革宗，是主张婴儿洗的，因为婴儿虽然无法用成人的自由意志来信主，但问题是人的得救，本来就是神恩独做，不需人的自由意志先运作。
9. 虽然没有直接经文支持婴儿洗，但有强烈间接经文支持婴儿洗，就是旧约的『割礼』。
10. 亚伯拉罕对全家行割礼，使全家归入上帝之家，领受上帝恩典。请注意，以撒行割礼当时，只有出生刚满八天，是超级小婴儿，但上帝却命令亚伯拉罕要为『还没有自由意志』的婴儿以撒行割礼，使他归入上帝名下，享受上帝恩典。
11. 另外，使徒行传的狱卒，也是全家受洗。（参徒16章）
12. 所以，在这种主张之下，婴儿洗是合理的：
a. 使婴儿归入上帝的家，早早领受上帝恩典。
b. 恳求上帝施恩在这婴儿身上，领他成人后信主。
c. 使父母在众人面前公开宣示，愿意照圣经来教导这小孩。
13.目前，反对婴儿洗的主要是浸信会、门诺会，其他像改革宗（如：长老会、信友堂、改革宗长老会）、卫理公会、循道会、圣公会、信义会、、，多半依然主张婴儿洗，只是各派的理由未必一样而已。


五、既然婴儿洗可以，所以这表示受洗的婴儿都得救？
答：
错！
1. 天主教主张『受洗即得救』，这是错误的。基督教绝对反对『受洗等于得救』这种观念。
2. 天主教很看重『行为』，而且认为圣礼的施行，具有功效（因功生效），这个功效的产生，不在于领受者（如：信徒、婴儿）的行为，而在于施予者（如：神父、主教）。因此，领受者信不信无所谓，只要有接受圣礼就可以了，就有效了。所以，电影上我们常会看见天主教徒临终时，要赶快请神父来进行临终礼。也因此，天主教有一大堆的「圣礼」，而基督教只有『洗礼』和『圣餐』两种圣礼。


六、所以，洗礼并无实质功效，只是单纯的记念而已，是吗？
答：
1. 这是相对领域，而非绝对真理的范围，各宗派观念不同。
2. 起码有三大类：
a. 绝对有功效………………天主教
b. 对出于信心的领受者，绝对有功效……………改革宗
c. 无特殊功效，单纯的记念仪式……………浸信会
3. 天主教对洗礼的观念，绝对是错误，我们不接受。
4. 浸信会的圣礼观念（洗礼和圣餐），对华人信徒影响很大，甚至某种程度上是主流，而浸信会对于洗礼和圣餐，基本上是主张『记念』这一论点的。
5. 我们不详细探讨改革宗和浸信会在圣礼部分的异同与各自的圣经依据，但要在此介绍改革宗部分的圣礼观，因为那很重要。除非我们都不接受洗礼，也不领受圣餐，否则我们对圣礼的观念，会严重影响我们在实际教会生活上，对圣礼的看重程度。
6. 改革宗（加尔文派）的圣礼观，简单说，就是『对出于信心的领受者，圣礼是具有实质功效的』，而不是单纯的记念仪式而已。这种观念，刚好介于天主教的『绝对有效』和浸信会的『单纯记念』中间。
7. a.假使领受者是出于信心的（如：真正的信徒），那么，当他接受洗礼、圣餐时，恩典真的会透过这样的仪式进行而临到。
b.假使领受者并不是出于信心来领受（如：不信者、假信徒），那么，当他接受洗礼、圣餐时，恩典并不会临到。（天主教则认为对这类人，恩典一样会临到）


七、这种对于出于信心的领受者，接受洗礼或圣餐时，恩典会真实临到的观念，有圣经依据吗？
答：
有！
1. 旧约犹太人行割礼，对于真正信主的犹太人而言，上帝的恩典、应许与保证都会临到。但对于那些不是真正信上帝的犹太人而言，行割礼对他们并不是得救的保证。
2. 新约讲到圣餐，『因为人吃喝（圣餐），若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少』（林前 11：29-30）这里是提到不认罪悔改就守圣餐的信徒，会为自己带来实质不幸。反过来思考，假使圣餐只是单纯的记念，那么，不认罪悔改就守圣餐，为何会 带来不幸呢？这岂不是暗示认罪悔改守圣餐的，会带来恩典；不认罪悔改守圣餐的，会带来不幸？
3.旧约以撒虽然在婴儿期，在还无法用自己自由意志来表明信心的时候就领受割礼，但我们从圣经记录知道，他是真正上帝拣选的得救者，而上帝命令他父亲（亚伯拉罕）在他婴儿期时就要为他行割礼，使他加入上帝的家，我们也看见上帝对以撒一生的祝福与恩典。
3. 同时领受割礼的，还有以实玛利，但他却不是上帝拣选的。但是，他也某种程度领受上帝的一些恩典。事实上，在基督教家庭里，即使不信者，也会领受到一些上帝恩典满溢出来的好处。同样的情形，也发生在基督教国家。


八、婴儿又无法出于自己信心，可以领受洗礼与圣餐吗？
答：
1. 婴儿可以领受洗礼，但不能领受圣餐。
2. 婴儿领洗的主要依据，是来自于出生八天的以撒就领受割礼，这不需要经过他的同意，只要父母同意即可。
3. 但婴儿不能领圣餐，因为对于圣餐的领受，只限于那些具有自由意志可以『省察』、『分辨』的人，而这不是婴儿会有的特性。
『人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯』（林前11：28）
『因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了』（林前11：29）

九、分享：假使是你自己的婴儿，你会让他领受婴儿洗吗？
答：
对我自己而言，我的想法是这样：
1. 假使婴儿洗真的会带来实质的恩典，而且我的孩子真的是上帝拣选的得救者的话，那我给他领受婴儿洗，我就赚到了，因为上帝恩典早早就临到我家孩子身上。
2. 假使婴儿洗不会带来实质的恩典，我为孩子施行婴儿洗，又有何坏处？
3. 假使婴儿洗不会带来实质恩典，但因为我身为父母，必需在众人面前宣示要照圣经来养育这孩子，单单这一点，就会使我更有责任感，必需完成对上帝与众人的誓约（任何对神对人的誓约，都非常重要），那对这孩子只有好处没有坏处。

十、分享：假使圣餐不仅是记念，而是有真实恩典会临到，你还会觉得守不守圣餐无所谓吗？
答：
对我自己而言，我的想法是这样：
1. 就算圣餐只是纪念而已，我多多守圣餐，会有什么损失吗？
2. 可是，假使圣餐真有真实恩典临到，那我多多守圣餐，可就赚到了。
3. 平时我们祷告求个半死，还未必能求进恩典，现在只要凭信心领受圣餐，就可以有恩典临到，我岂有不多多守圣餐、乐意领圣餐之理？



小小羊
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回应文章

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请问小小羊弟兄:

若父母单方为基督徒, 令一方坚决反对基督教信仰,他们的孩子, 可以受婴儿洗吗? (婚姻状态:分居, 离婚官司诉讼中,由非基督徒一方提出,基督徒一方被动)

谢谢回答

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Posted by shihna at 2009年03月30日 15:04

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请问... 文中常常提及的「实质恩典」... 是什么?
我知道那不是使我们能得救的可能性多增加一些... (因为信就得救)
那么这恩典是现世的还是来世的呢?
如果多守, 则以后在天上的奖赏会更多吗? (就像"加分"?)

其实我还是比较倾向仪式为纪念性质...
虽然文中以"林前11:30"来说明仪式是有能力的...
但我的理解是...
有能力的是神而非仪式...
而仪式是神规定要我们守的... (就如同洗礼一样)
所以在我们守的时候神就以我们是否有按规矩来守来行而施行赏罚...
但经文也只写出"罚"没有写出"赏"...
如果要说有赏... 那是赏什么呢?

其实我也相信守了就有赏... (以我的经验)
因为那是"顺服"的一种表现...
顺服神所得到的福气就是有平安, 可能还可以更认识神...
这是我的想法啦...

还有关于婴儿洗...
我觉得以旧约犹太人出生8天受割礼的经文来支持有点牵强...
因为在新约当犹太人要求外邦人也要守割礼时,
保罗大力斥责他们是走回守律法的老路...
虽然说婴儿洗或不婴儿洗是相对领域不是绝对真理啦...
我是觉得婴儿洗这仪式不会有什么恩典... (因为不是得救的保证...)
但在众人面前宣示要照圣经神的教导来养育孩子是使这仪式有意义的~

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Posted by 韵安 at 2009年03月30日 17:38

假使圣餐只是单纯纪念，为何乱守圣餐会生病或死掉？

『（不按理守圣餐）、、、因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少』（林前11：27）


假使圣餐只是单纯纪念，为何乱守圣餐会生病或死掉？
我们今天，就来思考这个好玩的问题。


关于圣餐，大家都知道，这是纪念主耶稣为我们死。
『纪念』的性质，是圣经明讲的，也是我们都同意的。


『我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，
祝谢了，就擘开，说：这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是记念我。
饭后，也照样拿起杯来，说：这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。
你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来』（林前11：23-26）


在这段经文里，不管是饼还是杯，『为的是纪念我』，这点无庸置疑。


但是，我要提醒的是，只有单纯的『纪念』性质，没有其他特殊的『功效』了吗？
这种纪念，好像我们在参加国父诞辰纪念、开国纪念，这类的仪式而已吗？
反正只是纪念，顶多心中有些感动，掉几把眼泪，如此而已，没有其他的了。
是这样的吗？


今天我们不详细讨论各宗派圣餐的看法，也不是要来对大家分析哪种才对哪种错误。
我们来自基督教各宗派，都可以持守自己宗派对圣餐的看法，没有关系。
毕竟，这不是核心真理，而是一些相对领域的东西。
我今天讲的，也不是要批评其他宗派，请不要误解。
我们只是很单纯来看圣经，然后大家想想便是。
我们都可以爱自己的宗派，但对于教导，不该只听自己宗派的。
事实上，各宗派的教导，我们有机会的话，不妨多接触、多思考。


我今天要提醒的是，假使圣餐只有单纯纪念的功能，那么，以下这段经文会很奇怪：
『所以，无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。
人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。
因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。
因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少』（林前11：27-30）


假使只是单纯纪念，那么，为什么不按理守圣餐的，会出现这种可怕的事？
1. 软弱
2. 患病
3. 死亡


我们在国父诞辰纪念会、国庆纪念会时，心中胡思乱想，就会遭致不幸？
这些纪念会，有这么神奇的魔力吗？


乱守圣餐的人，严重时会导致死亡，说真的，这样的情形，恐怕真的很难用单纯的纪念来解释。
某种角度来看，守圣餐时，是有某些特殊力量在进行，导致乱守时是会『带来不幸』的。


既然不按理守圣餐，会『带来不幸』；
那么，从这个角度来看，假使我们好好按理守圣餐，是不是可能会『带来幸福』？


事实上，加尔文主义就是如此主张的：
圣礼不仅是一种纪念，不仅是一种仪式，而是透过这仪式的进行，真的会为信徒带进恩典来的。
当然，不是每个参与圣礼的人都能获得好处，只有那些凭信心的真信徒，才能获得好处。
所以，假使能洗礼，要尽快洗礼，以尽早获得更多恩典；
圣餐的话，要多多守，越多越好，因为领越多恩典越多。


当然，这只是一种推论而已，不是绝对真理。
大家可以拒绝这样的看法，没有关系。
而且，即使大家觉得我讲的有理，而这些说法与自己教派观念不同，那也没关系，不用换教会，也不用去争执，自己守圣餐时，持守自己的观念便是。


其实，中世纪天主教时，虽然每周都做弥撒，
但是，圣餐却已经落到常常一年才办一次。
到改教运动之后，基督教的圣餐次数才变得比较多，但也不容易多到每周都举行。
其实，假使可以的话，最好真的能像圣经里哥林多教会当时每次做礼拜都守圣餐，这样最好。
当然，实行上可能有很多困难，所以不容易每间教会都这样做。
不过，更大的原因，恐怕是因为『圣餐只是单纯纪念性质』这样的观念深入人心，所以导致我们现今教会对于圣餐不会太积极。
假使我们多数信徒相信圣餐具有带来恩典的效力的话，我不太相信教会的圣餐会那么少。
相反的，即使有实行上的困难，大家也应该会努力想排除万难，尽量多举办圣餐才对。
平时大家求恩典求个半死，还未必一定求进什么恩典；
假使领圣餐就能带来恩典，岂有不多领之理？


虽然现今各教会圣餐次数一年下来多半都只有个位数，
但是，假使可以的话，盼望弟兄姊妹只要遇到教会有圣餐，尽量不要缺席。
反正，万一圣餐真的只有纪念性质，没有特殊「魔力」，多领多参与也不会有害；
可是，假使好好领圣餐真的有恩典进来的话，那多守圣餐，我们岂不是赚到了？
这段话，讲得比较俏皮，但大家应该可以理解我的意思。


愿上帝祝福大家，恩典满溢。




小小羊

﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

预定：过去、现在、未来

很多人一听到预定论，就很兴奋以为这是属于『预测未来』的教义，是先知预言、先知特会这类。
很不幸的，预定论会让这样想的人大失所望。
因为，预定论的着重点，是放在对过去的一些解释，看重的是现今应尽的本分。
至于未来，则几乎不去探究，只强调相信上帝。

真正认识预定论的人，越不敢乱预测未来、不敢妄称上帝启示我、不敢动辄说上帝让我看见未来发生的事、不敢宣称或被称是先知。
反而是那些不懂预定论却装懂的人，很敢做这些勾当。

上帝主权，何等可畏；
上帝名号，何等神圣。
真正信上帝，爱祂敬畏祂的人，岂敢乱来？

在预定论里，我们不敢随便乱碰触上帝隐密的旨意，只努力寻找遵行上帝显明的旨意。
上帝显明的旨意，就是圣经。
圣经就是上帝的话，写明了祂清楚的旨意。
任何不看重上帝显明旨意的人，不可能是真心寻求上帝隐密旨意的人。
很多信徒拼命去探寻上帝隐密旨意，企图透过参加先知特会、学习预言技术、到处找「先知」来预测未来，但是，他们却不在乎上帝在圣经里说了甚么话。
这样的弟兄姊妹，看来或许敬虔，也非常热心参与聚会，但却是空的，因为搞错重心了。

一、 对过去

预定论对于过去，并不是要告诉我们你发生这件事的真正原因。
别忘了，预定论一个很重要的精神，就是不擅自僭越去碰触上帝隐密旨意。
预定论让我们知道，要敬畏上帝，特别是祂隐密的旨意，我们更要保持敬畏。
假使上帝愿意让我们知道，很好，感谢主；
假使上帝不愿让我们知道，很好，也感谢主。
更重要的是，多数的情形下，后者占多数。
而当我们遇到这种上帝不愿讲明祂隐密的旨意的情形时，我们一样信任祂，而不是拼命僭越要去碰触。


约伯的苦难，原因是什么？
约伯记里，后来上帝对他讲了老半天，我们还是没看见上帝对他讲出撒但捣蛋的答案。
以前，我一直百思不得其解，上帝和约伯是两个神经病吗？
约伯的苦难，明明就是撒但捣蛋，上帝就直接告诉约伯这回事就好了，简单又明了，没想到，上帝竟然花一大堆时间讲鳄鱼河马这些不相关的事，脑袋好像不太清楚喔？
假使上帝脑袋不太清楚，讲了一堆牛头不对马嘴的事，那也就算了。
反正约伯听不懂时，也该继续发问，让上帝讲清楚、说明白。
没想到，更令我震惊的是，约伯对上帝这样胡言乱语的「解释」，竟然就接受了，而且认为回答他苦难的问题了。
哇咧！两个神经病啊？

一个病人发烧，去找医师看病。
「医师啊，我为什么会发烧呢？我生了什么病了？」
医师诊治一番之后，讲话了：
「你知道风怎么吹吗？
你知道星星怎样走吗？
你知道河马为什么那么有力气吗？
你知道鳄鱼为什么那么凶吗？、、、、」
医师竟然反过来问病人一大堆天文学、气象学、动物学的问题。


假使你是病人，你难道不会觉得莫名其妙，甚至很生气，认为这是什么神经病医师啊？
假使你是旁观者，那更惨，因为你不只看见一个疯子医师，还看见病人竟然对医师这样的回答很满意，万分感谢，然后满足离去。
你难道不会被吓到，觉得这两个神经病，疯言疯语，还彼此都很满意，只有你这个旁观者不满意。
到后来搞不好你都开始怀疑自己脑袋是不是有问题，会不会疯的是你自己，所以你才听不懂他们那些疯言疯语？


在我年轻读约伯记时，确实非常困惑。
因为我所看见的，就是上面那样的医师病人状况。
有很多牧师讲解约伯记，那些讲解我都很不满意，因为我觉得其实都在支支吾吾，讲一大堆掩饰自己心虚的话而已。
这些牧师，其实还是没讲清楚为何这两人是这样的对话，而且彼此都很满意，认为这样的答案已经足够。


到什么时候，我才恍然大悟，终于听懂上帝和约伯在讲些什么了？
是到我认识预定论之后，我才搞懂的。
狭义的预定论，是讲关于得救的领域。
广义的预定论，是讲上帝护理（摄理）、全能的创造主掌管主的领域。
上帝对约伯苦难的回答，是用广义预定论来回答：
诉诸祂自己无误、至高无上、极具智慧、至高主权。

约伯听懂了，因为他知道苦难问题的终极答案，就是回归到上帝主权、上帝预定、上帝神圣智慧的护理。
任何解释都不再重要了，因为，只要『我信上帝』（包括我信上帝全权的护理），那么，终极答案就出来了。

以上我所说，可能还是有弟兄姊妹听不懂。
因为，我只告诉大家，答案就是上帝的摄理，也就是广义预定论，我还是没解释为何上帝不讲出约伯受苦是被撒但捣蛋的原因啊！

对此，我来示范一下好了。
假使你是约伯，上帝告诉你你的苦难是因为撒但捣蛋，
你，对这样的答案就满意吗？
短时间可能满意，但是，你几乎一定会再继续问下去：
为什么上帝你要同意撒但这样害我？你可以不同意的，可是你却同意，为什么？

看到没？
不管如何告诉你答案，你还是会继续问，问到最后，都还是回到『上帝主权』这个根本问题核心来。
与其花一大堆时间对你讲这些次要原因，还不如直接诉诸你对祂的信任、直接告诉你祂的主权这个第一原因。
假使你信任祂的决定，那不管祂如何做，你都会相信祂不会害你；
假使你不信任祂的决定，那不管祂如何做，你都还是会怀疑祂的爱。

其实，万事万物，假使一直追究原因，到后来，几乎全部都会碰到预定论。
为什么我会发烧？
因为感冒。
为什么会感冒？
因为病菌入侵。
为什么病菌会入侵？、、、、
一直问到后来，问题一定会变成：
为什么上帝你这样决定？不管是上帝积极计画引导，还是上帝消极许可任凭，反正到最后就是为什么上帝你就是要这样决定。

看到了没？
假使你误解预定论，假使你不懂预定论，那你亏大了，而且对你的生活、行事、为人、思想、观念影响太大了。
因为，你对很多最基本的问题都会解错，而这些问题解错，会带来你后面对各种事情的解释都错，甚至会影响你行为走错。

不仅是约伯而已，约瑟如何解释他的苦难？
他一样诉诸上帝预定，而且相信上帝旨意最美好。

『我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。
现在，不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是神差我在你们以先来，为要保全生命。、、、
神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。
这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神』（创45：4-8）

我们花那么多时间用约伯来讲预定论，是因为他的苦难很少人能及。
假使上帝对那么严重受苦的人，也只用预定论来回答，
那么，这也表示上帝对于我们的苦难，也是要我们重新思考预定论，从预定论里找答案。

这就是预定论对于『过去』的重要用途：
让我们在苦难中忍耐。

它不是要我们擅自去说这是谁的罪，也不是要我们擅自去卸责给任何人，也不是要我们不用努力去寻找解决方法、不用去安慰。
预定论并不是否定自己的罪，或是其他人影响的可能性，
只是，假使我们省察之后，发现自己没犯罪，自己也很努力尽本分，而别人的行为也非我们能决定，那么，我们就必需知道，这是上帝预定，不管是祂积极计画引导的预定，还是消极许可任凭的预定，反正我们都必需学习更加信赖祂的智慧、学习更加的顺服。

被性侵的姊妹；
父亲不信主而死；
家庭发生灾难，妻儿全死的悲剧；
宣教士到了工场却被杀惨死；、、、、、。
除非我们正确认识预定论，而且真正信进去，否则，我们很难获得真正的忍耐与平安。

在此我也要提醒，请注意我所讲解的预定论对于过去的解释，这和民间的算命，和灵恩派祖先咒诅、内在医治的解释模式，是截然不同的。
那些算命、祖先咒诅、内在医治的模式是错误的，是不合圣经的，即使它们也确实尝试去解释过去。

二、 对现在

预定论对于现在，并不是要明确告诉你一定要如何做、你必需怎么做、详细告诉你一切的步骤与方法。
一样的，预定论一贯的态度，就是不过度探究上帝隐密的旨意，而是凡事先从上帝显明的旨意去找。
所以，要如何做的各种详细步骤与方法，并不是预定论的重点。
我不是说这些步骤与方法不重要，也不是说做事不需方法与步骤，
事实上，真正认识预定论而且信进去的人，是做事非常有智慧、非常有步骤、非常有方法、很会规划分析与做事的。
我要讲的是：
不要期望上帝凡事给你详细答案与指引，详细告诉你每一个步骤必需怎样做。


我们开车在路上遇到红灯，难道要先祷告上帝询问我该不该停，若上帝没回答，我就闯红灯继续开过去？
别忘了，人是照上帝的形象造的，上帝给人类理智，这是很珍贵的礼物。
我们不是理智的奴隶，也不是理智至上，但我们不能放弃理智，因为那是否定上帝的赐予。
很多时候，上帝不对我们凡事都下清楚的指令，祂当我们是人，是有灵的活人，不是当我们是无生命的机器人。
机器人凡事要有程式指令，否则连很简单的动作都无法做出来。
人是有上帝形象的活物，很多事情，不用特别下指令就可以有理智去做好。
这不是说上帝就没掌管小事，或是我们的自由意志就脱离上帝掌管，
事实上，不管大是小事、不管上帝是透过自然非自然的方式、不管上帝是透过我们自由意志还是不透过我们自由意志，一切都在祂主权掌握之下，祂凭己意积极或消极决定一切事情的运作。
既然如此，上帝决定让我们多数情形下，能用祂所赐予的理性来进行生活运作，一点都没什么不对。


那么，预定论对于现在，关注的是什么？
关注的是要我们好好分析各种环境、状况、现状、能力、本分、、、、，然后在圣灵的引导下，做出智慧的判断，判断出这是我们『可改变』还是『不能改变』的。
假使是不能改变的，那我们就不要浪费时间去挣扎反抗、怨天尤人，而是要学习忍耐与接受事实；
假使是可改变的，那我们就必需积极进取，尽应尽的本分，善用智慧，随时留意圣灵引导，然后努力勇敢去改变环境。


预定论，是积极的预定论。
宿命论，是消极的宿命论。
同样看重天命，但对于事情处理的态度，却有天壤之别。

以斯帖记，是很好的预定论教材。
全卷没有一次提到上帝，但上帝的预定护理，却遍地可见。

『焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗？』（斯4：14）
看到没？
预定论对于现在，并不是凡事先等候不动，凡事都要等到上帝明确指令才要动，
而是即使上帝沈默，我们也依照积极的态度，努力找寻可改变的方法与机会。

我再强调一次：
只要能做，而且是本分，又合乎圣经，那就要先考虑去做了。
不是动辄就要等到明确指令才去做，否则都按兵不动。

这种态度，刚好驳斥了两种很常见的错误观念：

A.有些很敬虔属灵的弟兄姊妹，凡事不敢做，认为必需凡事顺服圣灵的引导，所以凡事祷告，然后等候圣灵明确指引，之后才能动作。
这种观念是错误的，因为忘记了圣灵可以透过理性来引导，忘记了上帝要我们积极进取。

对于男女交友来说，那种圣灵没给我明确指引，我就不敢动的人，
当他对异性有好感时，他不敢有任何主动的表示，连约出去吃饭都不敢。
他会一直祷告，要等到上帝给明确的讯号，之后才要去动。
很不幸的，这些人，到后来常常会误判：
要不是把根本不是讯号的当讯号，然后以为这个异性一定就是上帝给的，所以他就死缠烂打，即使对方已经多次表明根本无意愿也不管；
要不就是一直等不到明确讯号，眼睁睁看着一个又一个好对象被人追走。


B、另一种很常见的，就是成功神学、积极思想邪术。
对这些人而言，他们字典中没有『不可能的事』。
原本是上帝才唯一拥有的『没有难成的事』的权柄与主权，已经被他们转换成人类就具有『没有难成的事』的权柄与主权。
上帝只是一种阿拉丁神灯，力大无穷但受到积极思想公式的控制，只要我方法正确，就能使上帝臣服于我个人的各种欲望心愿，并且一定可以达成。
所以，遇到心仪的异性，反正就是用图像化祷告、积极的思考、积极的祷告、大声宣告、、、各种技术，这时，不管对方喜不喜欢我都没关系，反正只要我方法正确，到后来都会变成我的，投入我的怀抱。

面对男女交友的问题，正确的预定论是什么？
1.当然要善尽祷告的本分，认真积极去祷告，认真祷告寻求上帝指引。但是，他会知道，祷告是人的本分，但上帝有决定的主权，他不能僭越。
2.同时，他也会善尽本分，认真查考圣经相关教导，知道真正圣灵的感动，在交友婚姻方面，一定会双方都有感动（可以有人先有人后，但不可能另一方一直都没 有），也知道要寻找基督徒，也知道要找有爱心的、善良的、孝顺的、、、、。这些，都是上帝显明的旨意，都要认真尽本分去看去查考圣经。
3.之后，除非上帝禁止，否则就必需积极进取，尽应尽的本分，该约对方就该去约，不是坐在家里等白马王子白雪公主上门。你不去积极尝试，怎知对方不是上帝为你预备的？
4.假使对是个好基督徒，我也积极去约了，可是对方经过一段时间，还是对我没感觉，而且拒绝我。这就表示对方不是上帝为我预备的，我必需接受，不可擅用预 定、圣灵感动这种神圣名义去骚扰人家、死缠烂打。对他而言，『积极』、『预定』、『圣灵感动』、『上帝启示』这些词汇都不能滥用妄用，因为在他心中，上帝 主权永远排在他个人喜好之前，他愿意随时修正自己，来配合上帝主权。

在此，我们可以看见正确的预定论和错误的观念，所会产生截然不同的分析与行事的风格。
哪种才是正确的？
只要愿意查考圣经，认真用圣经来检验，不可能不知道。

三、 对未来

这是对预定论不懂的人，最喜欢碰触的领域；
却是对预定论懂的人，最不敢妄自去碰触的领域。
结果，现今教会里最喜欢讲未来预言、讲上帝未来命定的，常是对预定论认识得乱七八糟的人；
反而那些真正懂预定论的人，却几乎绝口不提什么未来预言、上帝命定。
这真是教会的可悲，也是信徒的悲哀。
真理很难听见，假道到处横行。
主啊！救救我的弟兄姊妹，让他们能有机会听见真理，而且能回归真理吧！


预定论对于未来，还是一样的观念：
不随便去碰触上帝隐密的旨意。
还是一样延续关于『现在』部分的观念，重点在于认真研读上帝显明的旨意（圣经），认真尽自己本分，认真思考哪些是自己可改变、哪些是不可改变。
然后，就是认真规划、认真执行。


太多人不在乎规划了，他们希望能有简单的公式与方法，最好上帝每件事都清楚告知未来，以及告知详细步骤，使他们能知道如何做。
至于认真规划？
很多人会认为那样不属灵、不需要。

但问题是，抱持这种态度的人，是严重误解圣经的人。
没错，上帝有时会在我们原订计画进行中，临时要求我们转变方向；
但是，更多的时候，上帝的旨意，是透过祂赐给我们的智慧所做出的原定规划里，来彰显展现的。

有人办基督教孤儿院，从来不去募款，连下一餐的饭在哪里都不知道。
但是，上帝就是这样一直照顾他们，不让他们饿着、缺钱。
听到这样的见证，很多人会犯一个错误，误以为这就是『绝对真理』、是『绝对公式』，却没想到不是人人都有这种信心恩赐。
什么是恩赐？恩赐就是圣灵随己意分配，不是人人都有（林前12：11）。
有弟兄姊妹具有这种恩赐，很好，感谢主，他当然可以照这种恩赐去发挥，纯粹凭信心、不需规划未来。
但是，请让我做一个小提醒：
假使上帝没给你这种恩赐呢？事实上，多数人都没这种恩赐。
假使上帝明明没给你这种恩赐，你却擅自去效法这种行为，那就是僭越上帝主权，更是自己找死，愚蠢无知！


上帝教导我们，
『不要看自己过于所当看的，要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道』（罗12：3）
我们必须承认自己的软弱，承认自己信心有限，
我们信心到哪里，就到哪里，不要伪装，不要高估自己。


摩西带以色列人出埃及，天天都有凭空掉出来的吗哪吃；
所罗门建圣殿，却是他父亲大卫长期积蓄下来的建筑材料。
即使是旷野凭空出现的吗哪，过红海之类前所未见的大神迹，我们也别忘了，当以色列人踏入迦南地之后，吗哪就止降，他们必须吃当地的出产、自己耕作养活自己了。
约书亚进迦南地的攻城，虽有出现大城耶利哥只需绕城走个几次就城墙倒塌攻进去，
但是别忘了，多数的城都是要流血流汗规划攻击才能夺来的。
甚至当约书亚已经年纪老迈，上帝竟然还提醒他还有很多未得之地尚未夺取，而不是再施展个几次耶利哥神迹让约书亚能夺城攻地。


办孤儿院？多数情形下，就是要认真去规划、找钱、找奉献、找资源、计画要采买什么物资、规划房舍要如何盖造。
那些擅自僭越而不去规划的，不仅害自己，还会害到很多可怜无辜的孤儿。


在此，我要讲另一种和不做规划相反的态度，就是：
人定胜天、一切都在我掌握之下、我是未来的主宰。
在这种观念里，认为自己只要够理性冷静，就可以做出绝对正确无误的分析与未来规划，凡事都在手掌心中，一切照我计画进行。
在成功神学、积极思想邪术的领域里，抱持的就是类似上面的观念，只是加入一些属灵术语当护身符、加入上帝是阿拉丁神灯这些条件而已，骨子里依然是『我是主宰，一切都在掌握之下』的核心观念。
但是，这也是错误的，因为已经忘记上帝主权，而上帝主权可以和我规划相反、违反我个人意愿。


什么是正确的预定论对未来的观念？
除了之前讲的那些对过去、对现在的观念以外，还要努力积极规划，但时时保持谦卑，愿意留意上帝时刻的引导与讯号，愿意随时做出修正。


『风从何道来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成，你尚且不得知道；这样，行万事之神的作为，你更不得知道。
早晨要撒你的种，晚上也不要歇你的手，因为你不知道哪一样发旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是两样都好』（传11：5-6）


『你们有话说：「今天明天我们要往某城里去，在那里住一年，做买卖得利。」
其实明天如何，你们还不知道。
你们的生命是甚么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。
你们只当说：「主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事。」』（雅4：13-15）


『早晨要撒你的种，晚上也不要歇你的手』
看见那种强烈的努力积极尽本分的观念了吗？


『今天明天我们要往某城里去，在那里住一年，做买卖得利』
看见规划未来的观念了吗？


『你不知道哪一样发旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是两样都好』
『主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事』
看见那种敬畏上帝主权，不敢乱碰触上帝隐密旨意，也不敢认为自己规划一定绝对正确无误的观念了吗？




以上，大致已经介绍完预定论对于过去、现在、未来的正确应用。
盼望对大家有帮助，能使大家更清楚这部分的上帝真理。


愿上帝祝福大家。





小小羊

﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

发问：如何才能建立起有系统的信仰观念呢？

问题：

请问要怎么样才能够像您一样信仰这么扎根呢? 因为我自己觉得我在信仰上的建立都一片段片段的，一块一块的。比方说，今天听这篇道，明天听那篇道，听完后也不记起来，读经也是，虽然也有系统的每天读，但是下班后，照顾小孩等他睡觉后，我自己都累了，所以灵修效果有限。

可否分享您在这方面的心得呢? 谢谢!




答：
一、恩赐
首先，我要先讲一个情形，就是『恩赐』。
恩赐人人不同，有恩赐的人，做同样一件事，当然成果会比较好。
而恩赐的给予者，是上帝自己。
圣灵随己意自行分配，而人人恩赐都各不相同。


这样讲，并不是用来嘲笑或贬低任何弟兄姊妹，我绝无此意。
我是很真心的要表达：
有时，出于恩赐的部分，人人不同，所以我们也不需羡慕别人。


在建立起系统化的概念部分，上帝确实给我比较多的恩赐，
但是，在其他生活领域，我却可能很缺乏恩赐。
比方说：
在人多的场合，我会不知所措，会很不自在。
看到有些弟兄姊妹能在人多的社交场合很自在，很能打成一片，我都很赞叹上帝的恩典。
而我自己在那种场合，几乎都只能笑笑沈默而已，很少讲话。
在生活上，有时则笨到接近白痴的程度，连手机要如何使用都不知道，每次都要别人教。
看到一些遇到东西坏掉，自己就能拿起来东摸摸西摸摸修好的弟兄姊妹，我也会很赞叹。
我自己看到电器就头痛，只能乖乖找说明书出来做。

然而，假使场合换成少数人的会议，或是团契小组研经讨论这种比较正经的场合，那就不同了。
我可以雄辩滔滔，可以讲解清楚，可以提出很多精细的问题，可以做出很多精细的讲解。
同样的，遇到信仰的问题，我就不是像对电器那样的束手无策，而是可以讲解清楚，提出很多合适的处理建议。

认识自己，认识上帝，可以帮助我们更能知道该如何做。
认识自己，可以帮助我们更认识上帝；
认识上帝，可以帮助我们更认识自己。


二、读好书、听好的讲道
我们都不是天赋异禀，不是天生就什么信仰观念都清楚，我们几乎都要透过后天的学习而来。
即使比较有恩赐，也一样要透过后天的学习才行，不是天生就会。

虽然说，师父领进门，修行在个人。
但是，一个好的老师，绝对可以帮助我们节省很多摸索的时间，使我们更快能学会很多观念。
相反的，跟到一个不佳的老师，我们学习的成效与速度，常常就会慢很多。

原谅我这样说：
现今很多牧师、传道，本身的观念就是乱成一团，或是不清不楚，或是支离破碎，或是矛盾连连。
当身为教导的人，自己都是这样时，我们如何能期待从他们身上学到正确的道，建立起有系统的架构呢？

一个好的盖房子师父，虽然他在盖房子时，可能同时在进行很多工作，如：
拉管线、装电灯、盖厕所、构筑二楼、、、。
但是，他很清楚知道这些工作彼此间的连结，以及整体的架构关系。

假使我们去跟随一个脑袋不太清楚、整体观念很弱的师父盖房子，我们恐怕很难盖出一间正确又坚固的好房子。
反而，搞不好很容易盖出一些设计严重错误，或是缺楼梯、或是地面不平、或是厕所管线不通、、、的房子出来。

我不是鼓励大家换教会，请不要误解。
我要讲的是：
假使自己教会教导的能力不佳，那么，自己就必须私下另找管道学习。
就如万一学校老师不会教时，学生只好课后另找会教的老师进行补习、或是请家教、或是自己找好的参考书自修。

其实，不管是网路，还是书籍，都有好的教导可听可读。
善用这些教会外的资源，就能帮助我们，弥补教会内教导的不足与缺失。


三、不要浪费时间去错误的道里面进行学习
人的时间很有限，结婚生子、进入社会工作的人，应该更能体会我所讲的。
我们一天只有二十四小时，我们没有三头六臂。
说真的，扣除工作、家庭，能用在读经与学习的时间，其实是有限的，不是无限的。
当然，有些人很看重灵修祷告，每天都花好几个小时。
对此，我没有意见，也很敬佩这些人。
但是，感谢主，祂没要我们人人都如此照办。
照我们的能力、照我们的生活、照我们的个人领受，我们有多少时间，就花多少时间。
我不是说我们不用灵修祷告，而是说当我们把每天要做的事（包括灵修祷告）扣除之后，能花在学习真道上的时间是有限的。
既然时间是有限的，我们就必须慎选学习的标的，不要浪费时间。

让我举个例：
假使我每天只有三十分钟可以学习，而我又乱读一些乱七八糟的基督教书籍、乱读一些乱七八糟的基督教文章，我们从这些乱七八糟的东西里面，能获得多少真正有系统而正确的真理？
别忘了，时间是具有排挤效应的，当我们将时间花在乱七八糟的文章书籍阅读上，我们能花在真正好又正确的文章书籍上的时间，就会变得更有限。

不仅如此，除了时间具有排挤效应以外，连脑袋也具有排挤效应。
当我们将时间花在不佳的文章上时，我们能阅读好文章的时间就会变少；
脑袋的思考整理也一样，当我们将脑袋花在不良的观念上时，我们能在好的观念上进行思考整理的效率也会变差。

我们应该都会同意，不管是阅读、听道，都必须进行思考整理，消化之后，才会真正变成我们的东西。这是所有学习都有的特色。
假使我们听到的是混乱的教导，我们的脑部，就必须花更多时间去厘清哪些是正确、哪些是错误，这样一来，我们脑部的负荷就会变多，当然更不容易学习起来，成效会变很差。

一个能力还不足的学生，一开始就接触彼此矛盾的百家学说，他如何能分辨哪些是正确哪些是错误呢？
结果，当然是花了一大堆时间、读了一大堆，但依然乱成一团。
相反的，假使他先精通一个学说，之后再继续拓展到其他部分，他很容易能建立起正确的比较，也比较有能力来分析。

当然，一开始在挑选学习标的时，是必须先花时间去进行比较的。
但是，一旦比较完成之后，就尽快定下来，专心学习，不再浪费时间去其他乱七八糟的部分。
这样的学习效果，当然会好很多。

四、多想、多问
假使我们都只是单向吸收，不进行思考与分辨，
那么，我们的学习，还是不扎实。

就像学校一样，每次听老师讲课，学生都觉得自己听懂了。
但是，一旦考试了，却考得一塌糊涂。
没错，有时候，考试题目是刁难，这种姑且不论。
但很多时候，考试题目都是课内，也不是刁难，可是自己却不会写，这就表示当时自己的「听懂」并不是真正透彻了解，并没有真正弄懂。

这时，要如何知道自己是否真正弄懂呢？
当然要在平时多演算习题。
学数学，除非天赋异禀，否则平时不演练习题，真的不太可能学会。

信仰有习题吗？
当然有！
我们这里的文章，常常会用问题来引导大家思考。
不管是回答网友的问题，或是文章中提出的问题，我们假使认真一题一题去思考，先不要看答案，而是自己尝试盖起答案，看自己如何回答，甚至可以学习写回应来尝试解题，这样的话，学习效果会大很多很多。

我假使今天懂比较多，除了感谢上帝恩典，自己也很努力思考之外，有很大的一部分，就是透过回答弟兄姊妹、未信者问题而来。
当我认真去思考这些问题，认真思考如何回答时，我就会更进步、更清楚自己信仰内容。


关于解题部分，我做一些示范：
1.『拣选与遗弃：为什么有些人终其一生都听不到福音？』
这篇文章，一开始就提到两个问题，
1. 为什么一样听到福音，有些人会信，有些人却不会信？
2. 为什么有些人终其一生，都听不到福音？
如何进行习题的演练？
就是自己先不要阅读文章内容，先用自己的信仰与观念，来尝试回答这两个问题。
不管自己懂多少，能回答多少，反正自己就是先尝试回答看看。
假使自己观念正确，应该可以达得出来（即使讲不出圣经依据，但通常讲出的观念也大致会是正确的）；
假使自己观念错误，当然会答不出来。
事实上，多数的情形是，我问的问题，有很多弟兄姊妹，根本从来没想到过。
所以，被我一问当场愣住，这是很常见的。

然而，假使一开始不会，那没关系，阅读完文章之后，应该会弄懂如何回答。
假使文章读完之后，还有疑惑，就必须发问。
假使文章读完之后没有疑惑，那么，自己又必须像做参考书一样，重新盖起答案，自己尝试回答那两个问题。
这样反覆练习，应该很快就会越来越清楚才对。

2.『为什么基督徒都会死？神迹医治运动必须面对的一些难题』
一样的，文章开始，我就有提出问题。
不管自己是否认同灵恩，自己就是尝试回答这样的问题。
事实上，文章里面，有好几个问题，自己都可以尝试回答。
我也必须说明的是，很多时候，问题的本身，就已经是致命的答案。
这时，我们不妨把问题背起来。
因为，对于陷于错误中的弟兄姊妹，有时，只要我们问他们一个好问题，他们就会发现他们的信仰与观念根本无法回答，进而使他们开始有机会醒悟过来。


3. 『没有信心，病就不能得医治？』
在学习解题时，要尽量去想一想圣经有没有讲、圣经有没有反合性的例子或经文。
这种训练很重要，会帮助我们加快学习速度。
这就是我们接下来要讲的『看重反合性经文』的部分。

五、看重反合性经文（paradox）（似非而是）（看来矛盾，其实不矛盾）
很多时候，我们很难建立起有系统的观念，其中一个很大的原因，就是我们对于反合性经文的训练太少。
其实，圣经里反合性经文超级多。
假使我们只抓住其中一端，却没想到、或是避过另一端，那么，即使我们提出的圣经经文再多，也很难能建构出正确的教义与观念。

比方说：上帝的慈爱与公义
上帝是爱、上帝充满慈爱的观念，大家都知道，经文也遍地都是。
问题是，假使我们忘记圣经里还有上帝公义的经文，那么，我们单靠那些上帝慈爱的经文，能建立起正确而有系统的上帝观念吗？
结果，一大堆人忘记或是故意不讲有地狱的刑罚、上帝会审判人，然后只讲上帝慈爱，所以变成上帝是一个遇到人同性恋也没关系、不信耶稣也能得救、没有地狱、、、这类乱七八糟的假道。

比方说：受苦的弥赛亚和荣耀的弥赛亚
荣耀的弥赛亚，这样的经文，在旧约圣经里遍地都是。
但问题是，假使我们要建立起正确而有系统的弥赛亚观念，却只单靠荣耀的弥赛亚经文，忘记或避开受苦的弥赛亚经文，这样能建立起正确的观念吗？
犹太人就是这样搞的，反正刻意避开受苦的弥赛亚经文，只拿荣耀的弥赛亚经文来建立教义。结果，他们解出来的观念，就变成『弥赛亚是政治的弥赛亚』了。


比方说：成功与苦难
信上帝能得到成功富贵，这样的经文在圣经里也遍地都是。
但一样的，问题出在，假使我们要建立起正确有系统的观念，单靠这些成功富贵的经文，有可能建立出来吗？
结果，当然就变成成功神学，认为信耶稣就『一定』会大富大贵、成功兴旺。
可是，当我们用反合性经文来检验成功神学时，我们就会发现，那些传讲者面对苦难的经文，几乎都支支吾吾，或是乱扯，根本无法解通那些苦难经文。


以上所举例子，都是很简单用反合性经文就可以检验出来的。
一个正确的观念与教义，一定不会和圣经其他经文矛盾。
因为，上帝绝对不矛盾，圣经就是上帝的话，上帝的话也绝不矛盾。
一旦出现矛盾，常常表示我们误解上帝意思，解错经文了。


我们不管读经、读文章、听讲道，反正就养成用反合性经文来检验的习惯就好。
真正正确的道，一定可以通得过反合性经文检验。
面对那些经不起反合性经文检验的道与文章，我们就不用浪费太多时间去学习了，因为越学越乱、越断章取义而已，不太可能建立起正确而有系统的观念的。

六、求智慧
每个人天生的智慧程度都不同，学习与领悟的状况当然也会不同。
而更特殊的是，属灵的事，更必须有属灵的智慧才行。
任何关于上帝的真理，都必须靠上帝赐下力量来，使我们能认知与理解。

在往以马忤斯路上门徒与主耶稣相遇的事（路24：13-32），可以让我们发现，很多时候，我们真的需要上帝来开我们的眼睛，使我们能明白祂的真理。

『你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他』（雅1：5）

我们都需要智慧，都需要上帝赐给我们智慧，我自己也不例外。
有了智慧，听到了道，才有办法学习起来，建立起有系统的观念。


七、时间的累积
国中时的我，高中时的我，大学时的我，绝对和现今的我功力无法相比。
现今的我所能讲解与回答的各种信仰观念与问题，在国中高中，甚至是大学时的我，都是无法回答的。
然而，我若比大家稍为多懂一些，其中原因之一，就是因为长时间的逐渐累积。
只要时间够长，慢慢的，我们就像盖房子一样，会越盖越大。

信仰的知识与实际生命，说真的，有时真的很难一蹴可及。
时间真的很重要，我们常常需要时间的累积。
工程数学很艰难，但是，那也是学习者从国小国中这样，从最简单的加减乘除开始，逐渐学习、慢慢累积，然后才能学会那些更高深的数学的。

这时代，有时倍灵恩运动影响，大家常常会有一种『神迹成圣』的错觉，以为成圣的历程，都可以动辄有神迹出现。
我不是否定神迹，但问题是，既然是『神迹』，就绝非『常态』。
以色列人进迦南地，确实有神迹攻城的纪录：
绕大城耶利哥七圈，不费一兵一卒，城墙就倒塌。
但问题是，上帝可没让他们从此之后，每个城都能这样神迹攻取。
事实上，他们多数情形下，是必须流血、流汗、流泪、死伤、计画、训练、、、、，才能攻下来的。


建立起有系统的信仰观念，也是如此。
很多弟兄姊妹，有时会有「顿悟」的感觉，突然间，就发现自己过去一直无法弄懂的真理，瞬间懂了。
这确实是神迹，也是上帝恩典，很多弟兄姊妹都能为此种经验作证。
然而，这不表示我们从此之后就能一路这样神迹式的建立起有系统的信仰观念。


信主之前的保罗，他有自己一套传统法利赛式的旧约体系。
当时，他根本听不下司提反殉道前所讲的那套耶稣基督架构。
直到上帝强硬给他大光照耀，使他神迹性的信主悔改之后，他才开始有能力理解耶稣基督这套信仰体系。
但是，他也不是马上就能深知基督的奥秘，而是经过好几年的时间之后，才开始有能力开始成为外邦的使徒。


所以，我们不用急，只要愿意认真努力，逐渐累积，终久就会有收获。
罗马，不是一天造成的。
信仰观念的建立，也是如此。


以上分享，提供参考。
愿上帝帮助大家。





小小羊

﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

发问：传福音反被问倒

传福音反被问倒，该怎么办？

发问：
是这样的，我最近有个传福音的问题
许多时候我想介绍基督给人认识时，常会遇见许多人对信仰的疑问
有时候对方是带着偏见和假设问的
这种时候我常常不知道要怎么为主辩护
甚至到后来觉得，我不但没有成功地让人真正地认识上帝
反而我被对方的问题问地楞住了


有一次一位佛教徒同学说圣经里的内容都是假的
也是人编出来，不是真的神的启示
接下来的讨论他都是基于这个前提，所以我怎么说他好像都听不进去
我觉得很气馁，常常发生这样的事阿
我也想为主赢得灵魂，可是却觉得自己软弱无比
传福音真的这么难吗?
在遇见这样的情况下，究竟怎么做才好？






答：
首先，我要讲一个很重要的观念：
从来没有人，是因为我们讲赢对方、辩赢对方、有能力解答出对方所有问题，就能因此信主的。
人能信主，纯粹是圣灵的大能，不是因为我们的讲解。
我不是说讲解不重要，请不要误会；
我强调的是即使我们很会讲解，但只要圣灵不动工，即使对方都听懂了，也都同意了，但他还是不会信。


还没信主得救的人，灵性是死亡状态，没有能力听下任何福音。
唯有圣灵开始动工，在未信者心中不断动工，这时，他们才逐渐有能力听下各种福音真理。


因此，我们必须不断祷告，求圣灵动工，拯救对方。


那么，难道我们就不需装备自己吗？
不是的，我们当然要装备自己。
但我要强调的是，我们观念一定要正确，一定要知道自己只是上帝器皿，自己的口才知识并不是对方能否信主的决定性因素，我们只是与神同工而已，真正动工的是上帝自己，不是我们。


我认识好多个很会传福音的弟兄姊妹，啊！感谢主，他们传福音真的很有果效。
那是上帝给他们的恩赐，真的很感谢主。
他们都不是什么知道很多知识、很会讲道的人，但是，他们传福音，对方就是很容易就信了。


另外，也有些很会带人信主的弟兄姊妹，甚至连传都不太会，只会邀请对方来教会或团契聚会，然后，对方就因为有机会在教会中听道，之后信主得救。
这些弟兄姊妹，不仅连知识、讲道都没能力，连『传』也没能力，
但是，他们平常很有爱心，很会照顾别人，使未信者能从他们的行为里感受到上帝的爱，进而愿意到教会听道。


所以，请不要因为自己答不出未信者的问题，就灰心丧志，甚至自暴自弃。
请记住，人能信主，决不是因为我们的口才、知识或任何努力，而是上帝动工。
在人信主的事上，我们没有什么功劳，一切都是上帝恩典。


然而，这时大家可能会有一个疑惑：
自己当初信主，确实是因为某个基督徒讲的内容解通了我心中的疑惑，所以我才信主的啊？


是的，我没有否认这部分。
事实上，好的知识、好的讲解，真的会有很大的帮助。
但是，我们都不是神，我们都不知道对方真正的关键点在哪里，我们更不知道讲通哪个关键点对方就会信主，我们也不知道用什么方式来解通那关键点对方才会信。
我们可以学习各种传福音的方法，可以学习各种宗教的知识，可以学习各种护教技术。
但是，真正能使人信主，还是在上帝自己，不是我们的功劳。


有些人，要循循善诱、温柔的讲解，他才会信主；
有些人，反而强硬的责骂、当头棒喝，他反而才会信主。
用什么方式，我们常不得而知。


主耶稣对十二使徒，常常是温柔讲解，循循善诱；
但司提反的临死前讲道，却没让保罗信主，反而是主耶稣对保罗强硬的大光照耀使他瞎眼，他才信主得救。


我们可以准备，我们要不断充实自己，但是，我们真的无法事先知道果效会如何。
广传福音、装备自己，是我们应尽的本分；
至于人家会不会信、成果会如何，那是上帝的主权，不是我们事先能预期的。


彼得在五旬节当日讲道，只是很单纯讲主耶稣受死复活，信而得救，结果，就三千人信主了。
司提反在公会讲出一篇很长的道，从始祖亚伯拉罕讲到主耶稣，结果是被乱石丢死。
亚拿尼亚奉主的差遣，去对残暴的扫罗按手祷告，告诉扫罗主耶稣差他来，这样扫罗就受洗了，变成日后的保罗。
保罗在雅典讲出一篇精彩的道，结果有讥诮的，有相信的。


我们尽量不要太在意自己的能力，只需尽本分即可，其他的，是上帝的事。


但是，话又反过来，难道我们都不需装备吗？
当然不是！
『有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人』（彼前3：15）
『常做准备』，看到了吗？
所以，只要有机会，我们就要尽量努力充实自己、装备自己。
但是，我还是必须提醒，我们不管如何装备，永远都不会够，我们只能尽量。
而且，即使我们讲得很好，对方信了，那也不是我们的功劳；
假使我们讲得不好、答不出来，也不用伤心气馁，回家后再去查考或问人便是。


再回到发问者的所提的例子：
『有一次一位佛教徒同学说圣经里的内容都是假的
也是人编出来，不是真的神的启示
接下来的讨论他都是基于这个前提，所以我怎么说他好像都听不进去』
其实，有很多方法可以回答，要辩死他也可以，但是，请记住我前面讲的：
能使人信主得救的，是圣灵大能，不是我们的知识与口才。
没有人能因为我们的知识与口才，就信主得救。
即使对方听懂我们的意思，也同意我们说的是正确的，但除非圣灵动工，否则对方还是不会信主。


要如何回答？
我简单示范一个：
「假使你假定我们圣经为假，来问我圣经问题，那么，假使我也假定你们佛经为假，来问你佛教问题，你觉得这样好吗？
假使你尊重我，正如我尊重你，那么，你可否先不用管圣经真假，听我讲我们圣经说了些什么？」


更强硬的示范如下：
「基督教新约经典，在西元一百年内就全部完成。
佛教第一本经典，是佛祖释迦牟尼死后五百年才出现。
你觉得，要比真假，哪种是假的机会比较高？」


「你读史记，会先问它是真是假吗？
司马迁找的资料，你就相信吗？
史记的纪录里，很多古史、春秋战国时期的历史，都早于司马迁很久以前，他讲的是真是假，谁知道？
但是，你读书时，也不会先问它是真是假，而是先读再说，不是吗？
老师考试时，你有对老师抗议史记是真是假都还未知，怎能就这样要我们背、要考试呢？
这样的话，假使你要认识圣经，七早八早就只用圣经为假来认识圣经，这样对吗、好吗、公平吗？」


说真的，我们真的不知道什么样的回答，才能切入对方的心。
该温柔、该强硬，真的不知道。
这就是我们需要圣灵带领的时候，祈求圣灵带我们做正确的事，开对方的心门。


要在知识、学理上驳倒对方，并不会太难。
这部分，也是我们必须装备自己的部分。
但是，还是同样的提醒：
即使我们驳倒对方、讲得对方哑口无言；
或是我们讲得头头是道，对方也同意我们讲得很对；
这都不是对方能信主的原因。
真正的原因，还是圣灵大能，上帝动工。


在我年轻时，我很看重『辩论』技巧，会企图辩倒对方。
但随我年纪越长，即使我有能力驳倒对方，我也不太喜欢用辩论技巧。
我看重的，是『机会』。
当机会来了，我会尽量告诉对方我们在信些什么。
对对方的疑问，我会尽量解答，但不是去辩倒对方。


通常，未信者的问题，可以分成两大类：
1. 恶意的
2. 诚意的


有些人问问题，我们会感觉到，对方是出于恶意，不是真正想知道我们在信些什么。
对这类人，我通常比较不会花太多时间在他们身上。
有时，在网路上，有人恶意攻击基督教时，我会藉机反击回去，但目的并不是要使对方信主，而是要讲给其他读者听。


但是，也有另一种人，问问题是出于真正想知道基督教在信些什么。
对这些人，我会花很多时间与心力去讲解，努力去消除他们的疑惑。


对第一种恶意者而言，我常常可以驳到对方哑口无言；
对第二种善意者而言，我常常可以讲到对方点头称是。
但是，还是一样，这都只是松土，都只是福音预工，真正动工的，是上帝自己。
不过，虽然只是松土，但只要有机会，就要努力松土。


曾有人去做统计研究，他们发现，一个人能信主，平均要遇过约十几二十个基督徒的福音事工。
这个数据，真实性姑且不论。
但是，确实可以给我们一个提醒：
带人信主，有时真的好像接力赛。
我们是中间哪一棒都不知道，有人是第一个撒种的，有人是中间松土耕耘的，也有人是最后收割的。
没有谁特别了不起，也没有谁的功劳最大。
我们尽自己本分便是。


『我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。
可见栽种的，算不得甚么，浇灌的，也算不得甚么；只在那叫他生长的神』（林前3：6-7）


另外，趁此机会，我也要提醒一个观念。
有时，福音事工可以分成：
1. 预工（松土）
2. 正工（福音本身）
3. 后工（栽培造就）
这种分类，虽然不是绝对，但确实可以帮助我们更清楚一些东西。
对我而言，除非传到『罪—十字架—认罪悔改信耶稣』的道，其他都不算做到『正工』。
换言之，很多人传福音时，其实都只是在做预工，还没切入正工。
带人到教会听道，这只是福音预工，还没到福音正工；
对人讲解圣经、回答未信者问题，除非有讲到『罪—十字架—认罪悔改信耶稣』的，否则，都还是只能算预工，不算正工；
教会办读书会、乐团、课后辅导、开设医院、慈善济贫、、、、、，全部都只是预工，不是正工。


请注意：
我不是说预工不好，事实上我非常看重预工，也非常积极支持各种预工。
但我们必须记住：
那还不是福音的正工，不是福音的本体。
我们必须努力找机会，在时机合适时，将福音本体传给相关人，这样才是真正传到福音。


以上分享，提供参考。




小小羊

﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

简单辨别信仰教导正误的两个问题

一、 请问圣经依据何在？
二、 解得通反合性经文吗？（paradox）（似非而是）（看来矛盾，其实不矛盾）

现今是知识爆炸的时代。
各种资讯大量释出，令人目不暇给。
教会中的教导也是这样。
很多新奇的道理，在这数十年间，大量在教会中被传讲。
我们该怎么办？
完全相信？
完全不相信？
要如何分辨教导的正确与否？
我又没唸过神学院，有办法分辨吗？


这里提供两个很简单的问题。
用这两个问题，可以很快分辨出哪些是我们比较能放心吸收，哪些是要很小心的教导。


一、 请问圣经依据何在？
这是第一个问题。
很简单，一点都不难。
只需请信仰教导者提供其教导的圣经依据何在即可。
1. 讲不出圣经依据
那对其教导内容，就放在一边即可，暂不要吸收。
除非对方后来可以提供圣经依据。
事实上，现今在教会间流行的教导，我们会发现，有很多，根本没有圣经依据，只是人云亦云、赶流行而已。
2. 讲得出圣经依据
请注意，有圣经依据，不表示就是正解圣经。
这时我们要开始分辨其圣经依据是不是正解，还是断章取义解。
这就比较难了。
因为对圣经经文的解释，可浅可深，深的会牵涉到比较多的神学知识。
但不用担心，我们就进入第二个问题，来解决这部分。


二、 解得通反合性经文吗？（paradox）（似非而是）（看来矛盾，其实不矛盾）
正确的经文解释，一定可以通过『全本』圣经检验。
如何检验呢？
很简单的一个方法，就是用paradox经文来检验。
例：
有人用『荣耀的弥赛亚』经文来讲弥赛亚，我们就用『受苦的弥赛亚』经文看对方能不能同时合理解通。
例：
有人用『成功』的经文来教导成功神学，我们就用『苦难』的经文来请对方合理解释。
例：
有人用『自由意志』的经文来讲解预定与自由意志的教义，我们就用『预定』的经文，请对方合理解释。
例：
有人用『背道沈沦』的经文来教『得救之后可以再沈沦』，我们就用『永蒙保守』的经文请对方解释。


以上这些例子，反之也都成立。
简单说，正确的教义、观念与教导，一定可以通得过paradox经文检验。


当然，在paradox经文部分，自己读经时只要小心、用心读，一定会读到。
但有时自己才疏学浅，读经未必有多少亮光，这时最好多读、多听、多想、多问。
如果有人提供paradox经文时，一定要尽量记下来。


以上两个问题，很简单，不需高深的神学知识，只需认真读经祷告，很容易就能使用。
这两个问题，并无法解决所有的状况。
但可以解决很多的状况，避免我们进入偏差。
这两个问题，不仅可以用在『检验别人』的教导上，也必须用在『检验自己』的观念与教导上。
事实上，很多教导者，如果肯先用这两个问题检验自己的教导，就会发现自己其实所知实在太少，很多议题根本没仔细深思过，也没想过如何解通paradox经文。
而paradox经文都无法合理解通，表示自己的观念还需再加强，这时如何教导人呢？


愿上帝帮助我们每一位弟兄姊妹，让我们做个智慧的人，能分辨是非好歹，而不是不加思索全部照单全收，进入偏差的人。


小小羊

﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

没有信心，病就不能得医治？

许多鼓吹神迹医治的人，常会表达出这种观念（未必全部都是）：
1. 要有信心，才能得医治。没有信心，就不会得医治。
2. 我们只帮有信心的人做医治祷告，不帮没信心的人做医治祷告。
3. 你病不会好，就是因为没信心。

经文依据呢？
当然，有一大堆的信心与医治的经文就被搬出来了。
这样还有问题吗？
理论本身已经有圣经经文支持了啊，还有什么不对吗？


当然有！


除非能通过『全本』圣经检验，否则经文再多，也都只能算是断章取义。
犹太人只抓住『荣耀的弥赛亚』经文，然后就建立出他们心中的弥赛亚的观念。
可是，圣经里还有『受苦的弥赛亚』经文啊！
犹太人避而不谈、视而不见，不肯『同时』将荣耀与受苦的弥赛亚二种经文放在一起看。
结果，就是真的弥赛亚来了，他们不仅不认识，还把祂杀了。
真正正确的解经，一定经得起『全本』圣经检验。
断章取义的解经，会经不起『全本』圣经检验。
经不起全本圣经检验的观念与教导，不要吸收不要学。


回到医治与信心关系的经文来。
圣经里有没有『有信心，所以才得医治』的经文？
有！
但是，圣经里有没有『没有信心，但依然得医治』的经文？
也有！
讲信心与医治，结果只看第一种经文，避开第二种经文，这样能得出正确的信心与医治观念吗？
当然不可能！
我们一定要养成用paradox(似非而是)（反合性）经文检验各种教导与观念的好习惯。
没同时把正反两种经文摆在一起研究，我们绝对很容易走入偏差、误入歧途、误听假道。
我恳求各位弟兄姊妹，越快养成重视paradox经文的习惯越好。


事实上，医治与信心之间的关系，可以分成四种：
1. 与病人自己的信心有关。
2. 与病人自己的信心无关，但是却与关系人的信心有关。
3. 与病人自己和关系人的信心皆有关。
4. 与病人自己和关系人的信心都无关。
我们今天，不提第1种和第3种，只谈第2种和第4种。
因为，第2种和第4种，就可以暴露出那种现今流行的信心与医治观念的错谬之处。


以下就开始介绍这两类推翻错误信心医治观念的圣经例子：


一、 与病人的信心无关，但与关系人的信心有关
1. 百夫长的仆人（太8：5-13）（路7：1-10）
这医治的病例，和患者（百夫长的仆人）的信心无关，但和求医治的关系人（百夫长）的信心有关。


2. 管会堂的睚鲁女儿死了（太9：18-26）（可5：22-43）（路8：49-55）
病人已经死了。死人哪还能有什么信心？
是关系人（病人的父亲）有信心，而不是那病人有信心。


3.害癫痫的孩子（太17：14-18）（可9：17-27）（路9：38-43）
这孩子有癫痫病兼鬼附。主的门徒医不好，也赶鬼赶不走。
有信心的，是关系人（病人的父亲），而不是病人自己。
马可福音还记录那病人同时也有哑巴的情形，而且那父亲自己也承认自己信心不够，还求主帮助。
但主耶稣依然医好那病人。


4.发烧快死的大臣之子（约4：46-54）
有信心的，是关系人（病人的父亲），不是病人自己。




二、 与病人信心无关。与关系人的信心也无关
1. 手枯干的人（太12：9-13）（可3：1-5）（路6：6-10）
这医治的案例，和病人的信心根本无关。
而且，这病人还是关系人（法利赛人）要利用来陷害耶稣的。
可是现今流行的信心医治观念，常认为『如果你没信心，甚至怀疑，甚至是恶意，就不能得医治』。
但这例子，却不是这样。
连这种恶意的陷害，主耶稣依然医治。


2. 拿因城寡妇之子复活（路7：11-17）
病人（寡妇的儿子）死了。死人本身当然没有信心可言。
关系人（寡妇）也没有想到会得医治，也没有信心可言。
纯粹是主耶稣看到就怜悯，主动医治。


3. 安息日医治水臌的病人（路14：1-4）
这例子类似手枯干的人那例。
一样是法利赛人恶意的陷害。
和病人与关系人的信心无关。
但主耶稣依然医好这病人。


4. 毕士大池旁病了三十八年的患者（约5：2-15）
这次的医治，纯粹是主耶稣主动，和病人自己的信心无关。


5. 医好生来瞎眼的（约9：1-41）
这次的医治，也是主耶稣主动，和病人自己的信心无关。


6. 拉撒路死而复活（约11：1-44）
病人（拉撒路）死了。死人当然没有信心可言。
关系人（拉撒路的姊妹）也没有信心。她们还说主耶稣如果早点来，拉撒路就不会病死，但现在已经死四天了。而他们只想到末日的复活，并没想到主耶稣是现在要让拉撒路复活。
但主耶稣依然使死人复活。


7. 美门前的天生瘸腿患者（徒3：1-10）
这是彼得医治的例子。
这例子也和病人本身的信心无关。
那个瘸子，根本没想到会得医治。


从以上的圣经例子，我们可以清楚看见，现今很多流行的信心医治观念，错到多离谱的程度。
错误的东西，经不起圣经检验的东西，我们就该修正，回到圣经来。


正确的信心与医治观念是这样的：
1. 病得医治，可以和信心有关系，也可以和信心没关系。
2. 有时，上帝的医治，是要见到病人自己的信心才会施行。
3. 有时，上帝的医治，只需关系人（不需病人）的信心就会施行。
4. 有时，上帝的医治，根本不用病人自己或关系人的信心，就会施行。
5. 有时，上帝的医治，也即使病人或关系人没有信心，也会施行。
6. 有时，上帝的医治，即使关系人是恶意，也一样施行。
7. 所以，『没有信心，上帝就一定不会医治』是错误的。
8. 所以，『只帮有信心的病人做医治祷告，不帮没信心的病人做医治祷告』是错误的。
9. 所以，『病不会好，就是没信心』是错误的。
10. 大致上，『求医治时，要有信心』是正确的。但不要过度逾越份际，变成『没信心就不会得医治』或『只要有信心就一定得医治』这种错误观念。
11. 要用信心大胆求医治。但主权要交给上帝。因为决定者是上帝。



小小羊

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回应文章
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小弟觉得这又回到「顺服」的问题上了！
每个人的生命中多少都有点不顺遂，不完美，
这些你所认为的问题，是否有别的意义？

保罗身上的刺，神没有拿走，
他的态度？顺服～

既然你接受主成为你的主宰，
那同时也得承认他在你生命中有完全的主权，
你生命中所发生的一切遭遇，
神没有应允，不会发生，
竟然你面对的是 神所同意发生的，
那，就顺服吧！

用信心倚靠主，相信主的带领，
顺服主在你生命中的作为，
有一天你会发现，你周遭的人、事、物，
神都为你有所巧妙安排～
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Posted by Silent Bridge at 2007年05月27日 00:12
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Silent Bridge讲得很好。
确实，很多问题，追到最原始的观念，
就在于『人对上帝主权的顺服』而已。
只要人肯在上帝主权面前，学习顺服的功课，很多信仰上的问题，几乎都迎刃而解。

不过，对许多人而言，『上帝主权』的观念，似乎有贬低『人的努力』的感觉。
但这种观念是错的。
合乎圣经的上帝主权观念，绝对没有贬低人的努力，反而更确立人要尽的努力，我们称之为『人的本分』。
正确的『神的主权』观念，加上正确的『人应尽的本分』的观念，就会让我们在成圣之路上，有长足的进步。

以『信心与治病』这议题而言，
1.人应尽的本分就是：认真祷告，并相信只要上帝肯，不管多难多不可能的病，都一定可以得医治。然后除了祷告之外，该就医就要就医，配合医师的处置。
只就医，不祷告，一定是错。
只祷告，不就医，也常是错。
祷告，但认为上帝一定不会医治，也是错，
事实上，我们应该要先往上帝会医治去祷告。
2.上帝主权部分：就是该祷告的祷告了，该就医的就医了，责任与本分已尽，之后就要将结果交给上帝。上帝医好，感谢主。上帝不医好，也感谢主。主的旨意最美好。
在正确的观念下，我们才能有真正的力量，也才能与主越亲近。

否则，不管是把上帝当阿拉丁神灯，以为上帝凡事必应允；或是对上帝没信心，以为上帝都不会医治，这二种情形都是错误的。

诚愿我们每们来到这园地的弟兄姊妹，都能认识到正确的上帝之道，也让这些真理，成为我们人生路程的准绳。
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Posted by 小小羊 at 2007年05月27日 20:22
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顺便推荐一部DVD：Facing the Giants - 永不放弃

http://allocgram.wordpress.com/2007/03/11/facing-the-giants-%e6%b0%b8%e4%b8%8d%e6%94%be%e6%a3%84-35073/
上面是一位主内的网友BLOG分享的～可供参考！

里面有段话可给大家参考，也跟版大所提不谋而合！
.....（前略）当日他到学校上班，在办公室里他仍旧苦思着出路，就在此时学校的一位老牧师突然走到他办公室，很突兀地对他说，启示录第三章: “我知道你的行为、你略有一点力量、也曾遵守我的道、没有弃绝我的名．看哪、我在你面前给你一个敝开的门、是无人能关的。”，随后牧师说明自己觉得受到指 引要来告诉他这些，还对着教练说主没有放弃你，主为你开的那一扇门无人能关，主没有要把你从这里移除，所以你必须在这里开花结果。随后葛兰特教练叫住牧 师，问他为什么总觉得自己的祷告没有被上帝垂听，牧师说：他曾听过ㄧ个有关两个农夫的故事，这两位农夫都祷告着缺乏的雨水，但只有一位农夫出去整地等雨水 来，他问教练觉得哪一位是真的相信雨水会来？而教练自己又是哪一位呢？.....（后略）

我们是天父的孩子，既然我们跟祂是这种关系，很自然的祂有权柄管教我们，也许我们现在正面对着的难关或困境，就是天父在提醒我们虚心「顺服」的功课，凭着信心仰望等候，并在你应尽的本分上，尽你应尽的努力！
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Posted by Silent Bridge at 2007年06月16日 08:35
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﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

地狱来的传福音建议

真的吗？
传福音不是上帝交代的事吗？
地狱不是魔鬼的地方吗？
魔鬼不是抵挡上帝、不希望人信主的吗？
若是如此，地狱里，还会有人帮基督徒出主义，给基督徒好的传福音点子吗？

不要怀疑，真的就是有。
请看『乞丐拉撒路和财主』的故事。
我们这里要思考的，是在拉撒路和财主双双都死亡，拉撒路到亚伯拉罕的怀里，财主到阴间去了以后的事情。


『财主说：我祖啊！既是这样，求你打发拉撒路到我父家去；因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方』（路16：27-28）
财主在阴间很痛苦，所以希望亚伯拉罕能让拉撒路复活，去做见证传福音给财主的亲人听。


这岂不是和我们今天鼓吹权能医治、权能布道的人类似的想法吗？
…………………靠神迹奇事做见证来传福音。
将神迹奇事视为传福音的最有效方式，
将神迹奇事作为布道的重要策略。
而所有的神迹奇事里，还有什么比『死人复活做见证』，威力更惊人的？
连主耶稣自己也这样行神迹，不是吗？
这也正是现今很多教会与信徒在走的路线啊，有什么不对吗？
听起来合理，也能找到一些经文支持。
有错吗？


但，且慢！
奇怪的是，提出这么好的建议的人，竟然是一个在地狱中的人。
如果这建议这么好，那意思就是上帝不够意思，竟然没教我们这么好的办法，还要我们去敌方的地狱里学传福音技术囉？
可是，上帝又如此说：
『他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人』（诗84：11）
『神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们』（彼后1：3）
既然是『一切』，那为什么这么重要有效的布道策略，竟然还要地狱的人来教我们？


上帝阵营这边的亚伯拉罕，听见地狱阵营的好建议，他反应如何？
非常高兴，因为竟然还忘记这么好的策略与方法？
感谢地狱的人，多亏有你，我才能修正自己布道的错误方向？
过去就是忘了神迹奇事在传福音上的威力，所以现在要赶快改换方向，以神迹奇事为重心与号召，来传福音？
不！都不是！
亚伯拉罕的回答，竟然是：
『他们有摩西和先知的话可以听从』（路16：29）
会不会亚伯拉罕老了，所以脑筋不清楚，没听懂财主的意思？
连我们都懂财主的意思了，怎么亚伯拉罕还搞不懂呢？
否则，他怎么会这样回答？
亚伯拉罕的意思是什么？
就是……………他们有『圣经』可以去读、去听、去看。
财主明明是在讲『叫死人复活去做见证』，亚伯拉罕却回答『去听圣经的话』。
怎么会这样呢？


财主也发现亚伯拉罕的问题大了，好像根本没搞清楚他的意思，好像没搞清楚死人复活做见证的威力。
所以，他赶紧补上说明：
『我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改』（路16：30）
我祖亚伯拉罕啊，您搞错了啦，我不是说一般性的传福音，那种没什么效，我说的是『叫死人复活做见证』，这是很不一样的，透过神迹奇事的证明，传福音威力才会大，亲眼看到大神迹奇事之后，那些人一定会信主。


『若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改』
看见『必要』那两个字了吗？
看见『若有』神迹奇事，他们『必会』悔改信主的观念了吗？
这不就是现今走第三波权能医治、权能布道的人走的路？
没有神迹奇事，人不会来信主、布道没有果效。
有神迹奇事，人就会信主、福音就会有果效。
上面这种观念，
很多教会，不就是这样教的？
很多信徒，不就是这样相信的？


亚伯拉罕呢？
听了之后，终于恍然大悟，发现自己会错意、搞错财主的意思了？
不是的！亚伯拉罕依然重申前话，而且加上解释：
『若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝』（路16：31）
若不听圣经的话，就算有神迹奇事，他们也不会信。


这！这岂不是和很多人的观念相违背吗？
很多人认为『没有神迹奇事，人就不会信主。有神迹奇事，人才能来信主』，
可是上帝阵营的亚伯拉罕，却依然坚持『听圣经的话』才是重点，不需要走神迹奇事的路线。


事实上，我们从圣经的记载就知道，看过大神迹奇事的人，岂在少数？
这些人都悔改得救吗？
当然没有！
亲眼见过红海分开、云柱火柱、旷野里各种神迹奇事的人，很多都不信而死在旷野了。
亲眼见过以利亚天火降下大神迹，还帮忙杀死假先知的以色列人，后来依然没悔改归主，结果被上帝毁灭亡国。
亲眼见过主耶稣神迹奇事的人很多，但犹太人信主的却微乎其微，多数人根本不信。


相反的，没见过神迹奇事的人，就不会信主吗？
以赛亚一生没有行过神迹，但埃提阿伯的太监读到圣经以赛亚书时，经传福音的腓利解说之后，就信主了。
施洗约翰一生没有行过一件神迹，但他传福音就很多人信了。


当我们认真查考全本圣经，我们就会发现，
神迹奇事的威力没大家想的那么大，
以神迹奇事为号召来传福音是错误的路线，是地狱来的献策。
传福音时，有神迹奇事，很好，感谢主。
传福音时，没神迹奇事，也很好，也感谢主。
福音是重点，神迹奇事不是。
千万不要搞错顺序，也不要搞错重点。


亚伯拉罕一点也没有搞错财主的意思，
是财主搞错了，是我们搞错了。
亚伯拉罕讲的才是对的，才是我们要采用的策略；
财主讲的是错的，是我们要弃置的策略。
亚伯拉罕的建议，才是天上来的建议。
财主的建议，则是地狱来的建议。
用天上来的建议，才能真正领人归主。
用地狱来的建议，很容易使人下地狱。
『你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子』（太23：15）
不要『请鬼拿药单』（台语），
鬼给你的药单，不是要治你的病，而是要害你的命。
可是，现今却有很多教导，是采用地狱来的献策、采用邪灵出来的邪术技巧。


亚伯拉罕『听圣经』的建议，和保罗的建议是完全一致的：
『可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的』（罗10：17）
人怎样才能信主？
是透过『听道』，
听的，就是『基督的话』。
简单说，人能信主，就是因为『听圣经的话』。
当人传讲圣经的话时，圣灵的大能，就能释放人心中错误的綑绑，使人醒悟过来，悔改归主。
圣灵在人『心中』的工作，就是圣灵最大的大能；
而不是现今流行的错误观念，以为『外在』的表现，才叫圣灵的大能。
要做出外在的表现，没有圣灵的其他异端异教也一大堆；
可是要能做出内在的工作，没有圣灵绝对办不到。


圣经就是上帝的话，上帝的话绝不矛盾。
正确的真理一定经得起圣经检验。
经不起圣经检验的道理不要随便信。
求主的灵开我们的眼睛，使我们能正确认识上帝、能领悟上帝的话、能破除错误观念的綑绑。


小小羊

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回应文章
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神是不是有灵的神？
是。
神是不是灵？
是。
圣经是不是在传神？
是。
圣经传的神有没有灵？
有。
圣经传的神是不是灵？
是。
在怎样的时刻圣经传的神不是灵？
无论基督徒懂不懂圣经，没有一个时刻神不是灵。
在怎样的时刻神不灵？
无论神是不是答应基督徒的祷告，没有一个时刻神不灵。
真的有这种神吗？
有。
为甚么我的祷告不灵？
这样就有进步了，
这表示我们开始知道不是神不灵而是祷告不灵。
怎样祷告才灵？
至少有一个原则就是基督在客西马尼园的祷告，
如果许可就请神将他的杯从他面前拿走，
但是不要照他的意思却要照神的意思。
魔鬼显然在听基督的祷告，
启示录的七个教会是在地狱也有响亮名声的教会，
圣灵并不因为教会偏离主道而失去了神性，
所以圣灵所说的话可能因为各样因素没有被教会听清楚，
却不表示圣灵逐渐失去智慧和能力。
先知的启示愈来愈少不表示神必然愈来愈自我限制，
也不表示神必然愈来愈自由，
神已经启示人知道祂的全能可以使罪人灭亡，
直到先知的启示结束，
神可以使人不再听闻福音信息，
却因为祂限制自己的行动没有即刻毁灭罪人，
反而为罪人死，
这样的救恩完全否定了世俗宗教的观念，
这表明了罪人蒙恩完全没有良善行为的功劳，
也必然没有恶行的功劳。
假如神愈来愈自我扩张自由，
罪人也没有机会得救，
那么是不是说神刚好限制自己的自由在可以使罪人蒙恩得救的地步？
神除了爱罪人恨恶罪以外还做些甚么事？
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Posted by 基督徒 at 2007年05月24日 00:56
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我们的信仰永远是以信为本，因信以至于信，永远是信心第一。
Rom 1:17 因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：「义人必因信得生。」

神所拣选的人没有看见什幺神迹奇事也会信，而那些不信的看得再多也还是不信。不是看见了才信，而是信了才看见。
Joh 11:40 耶稣说：「我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？」

Jer 3:14 耶和华说：背道的儿女啊，回来吧！
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Posted by JOHN YU at 2007年05月24日 07:11
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太4:23 耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。

太12:28 我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。

太6:10 愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。
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Posted by PB at 2007年06月14日 14:30
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Excuse me:请问摩门经也是主耶稣的另一部圣经吗?
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Posted by survivor at 2007年06月16日 20:55
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不是!
摩门经与基督教不相关

摩门经是摩门教视之为与圣经同等重要的经典

但是其中许多谬误的教义

比方:
否认三位一体神
主张一夫多妻制
认为人也可以变成神
认为耶稣只不过是神的众子中的长子~渐渐进成为神
排斥因信称义的真理
认为罪不是从亚当而来~所以任受逞惩罚是因自己的罪所致

以上皆与基督教圣经真理不符
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Posted by 小阿婆 at 2007年06月16日 23:34
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﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

按字面解经？谈『医治』的经文

很多宣传神迹奇事医治的信徒，很喜欢用『因他受的鞭伤，我们得医治』（赛53：5）来证明自己的理论。
然而，这经文的『医治』，一定是指『身体』的医治吗？

我们如果认真读经，一定会看见圣经中，提到医治时，有时是指身体的医治没错，但很多时候，也用在和身体无关，采用拟人化的方式来描述『非身体』的医治。
现今很多第三波（主张权能布道、权能医治）的信徒，所提出的圣经依据，几乎都大量『按照圣经字面』解经，却不肯真正面对其他相关经文。
这样的解经方式，对吗？
解出来的教义与观念，会正确吗？
将圣经里关于医治的经文，『照字面』解为『身体的医治』，已经犯了很严重的解经错误，自己还不知道。


我很难过的是，为什么这么简单的道理、这么简单的解经，却依然可以让错误的医治教导迷惑我们许多的弟兄姊妹？
这种通不过全本圣经检验的错误观念，竟然可以被信徒毫不怀疑吸收进去？
连用圣经去检验一下的能力都没有？


经文的解释，可以解得很高深复杂，甚至非常诡异。
历史上的灵意解经就犯了这种错。
大量使用抽象的灵意思考，来解释经文。
这种解法不太好。但今天不多讲。
我们今天讲的，是很简单，用正常清楚的阅读，单单看语意和上下文，就可以清楚得知经文意思的情形。
这只需很基本的阅读能力，一般只需国中程度就够了。


要建立一种观念或教义，可不可以单靠一句经文就开始建立？
当然可以。
但这样做很危险，因为只看单一句经文，有时会出现好多种解法。
所以，我们要建立教义、了解圣经中正确的观念，就必须从『全本圣经』来建立。
抓出全本圣经相关的教导，然后放在一起研究，这样就会发现，很多教义与教导是错的，因为都断章取义，解不通全本圣经的相关经文。
如果我们一直学不会这样的方式，我们很容易被人牵着鼻子走，丧失分辨真理与假道的能力，进入偏差里去。
圣经就是上帝的话，上帝绝不矛盾。
解不通全本圣经的教义，就是错误的教义。
正确的教义，一定可以解通全本圣经。


接下来，我们来看圣经中关于医治方面的经文。
很简单，自己做功课，用经文搜寻工具，输入『医治』二字，这时全本圣经有医治二字的经文都会跑出来。
我们仔细看一下，就会发现：
1. 有些医治的经文，很明显是指『身体的医治』
2. 但也有很多医治的经文，是属于拟人法、比喻的使用，而且是抽象、广义的用法（不是特别用在身体，也不是特别指身体，也不是只限定在身体）


来看一些例子吧：
1.『我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地』（代下7：14）
土地得医治？土地像人一样有身体，会生人身体的病，所以土地也会得医治？
看不见这种比喻性质吗？


2.『耶和华垂听希西家的祷告，就饶恕【原文作医治】百姓』（代下30：20）
所以，这经文是指『耶和华医治百姓身体的病』？


3.『神所惩治的人是有福的！所以你不可轻看全能者的管教。因为他打破，又缠裹；他击伤，用手医治』（伯5：17-18）
所以，上帝把人的身体打破，上帝用真正的绷带把人的身体缠裹？上帝把人的身体打伤，而且上帝用祂的手来把人的身体医好？（所以上帝像人一样，有实际的手？）（忘记上帝是个灵，没有实际可见的形体的吗？）


4.『要敬畏耶和华，远离恶事。这便医治你的肚脐，滋润你的百骨』（箴3：7-8）
所以，只要敬畏神、远离恶事，作者流汤流脓生病的肚脐就会被医好？作者的骨头就会被实际浸在油里面得到滋润？


5.『良言如同蜂房，使心觉甘甜，使骨得医治』（箴16：24）
得骨癌、骨折、骨头痛、、、的时候，良言就可以医好骨头的疾病？


6.『人在父家拉住弟兄，说：你有衣服，可以作我们的官长。这败落的事归在你手下吧！那时，他必扬声说：我不作医治你们的人；因我家中没有粮食，也没有衣服，你们不可立我作百姓的官长』（赛3：6-7）
所以，这官长就是医治病人身体疾病的医师？官长身兼医师，看门诊帮病患治病，是这样吗？


7.『要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治』（赛6：10）
所以百姓的心脏外面就被很多油包住、耳朵就丧失听力、眼睛就丧失视力，百姓遍地都得了心脏病、耳朵听不见的病、眼睛看不见的病？所以当时的犹太人全国都是心脏病人、聋子、瞎子？所以上帝不要医治他们身体的心脏病、耳聋病、瞎子病？


8.『耶和华必击打埃及，又击打又医治，埃及人就归向耶和华。他必应允他们的祷告，医治他们』（赛19：22）
所以，埃及是个人，被打受伤、皮肤撕裂伤、骨头多处骨折？然后上帝再医治埃及这个人？
看不见清楚的拟人法吗？


9.『当耶和华缠裹他百姓的损处，医治他民鞭伤的日子』（赛30：26）
所以上帝的百姓被上帝用真正的鞭子打，像罗马兵用鞭子打耶稣一样？
上帝在医治祂百姓那些皮肤裂开的鞭伤？


10、『因他受的鞭伤，我们得医治』（赛53：5）
这句我不解。
请注意以赛亚书其他的经文，以赛亚在提到医治二字时，他的用法。
再来看这句，自己就会知道。


11.、『这样，你的光就必发现如早晨的光，你所得的医治要速速发明』（赛58：8）
所以，我们人身上会发出光线，晚上我们就像灯笼，甚至像白天的光一样亮，是一万烛光，都不用电灯照明了？
否则，这里的医治是指什么呢？


12、『你们这背道的儿女啊，回来吧！我要医治你们背道的病』（耶3：22）
看见这句重要的解经钥句了吗？
在先知书里面的『医治』，很多时候，是在指『医治背道的病』。
什么叫背道的病？
是指身体生病吗？还是专注在灵魂上？


13、『他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：平安了！平安了！其实没有平安』（耶6：14）
所以，耶利米是在说，国内的医师不认真治病，根本没把病人的身体疾病治好？
否则，这里的医治，是指什么呢？


14、『你全然弃掉犹大吗？你心厌恶锡安吗？为何击打我们，以致无法医治呢？我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈，不料，受了惊惶』（耶14：19）
所以，犹大是个人、锡安是个人？上帝打这两个人，使他们身体受伤？
他们指望的，是身体的痊愈，是这样吗？


15、『我的痛苦为何长久不止呢？我的伤痕为何无法医治、不能痊愈呢？』（耶15：18）
耶利米的痛苦、伤痕，是指他身体的痛苦伤痕吗？
看看圣经的前后文就知道耶利米是在说什么了。


16、『耶和华啊，求你医治我，我便痊愈，拯救我，我便得救』（耶17：14）
耶利米身体生了病，得了癌症、肠胃炎、头痛、、、，求上帝医治他身体的病，是这样吗？


17、『耶和华如此说：你的损伤无法医治；你的伤痕极其重大。无人为你分诉，使你的伤痕得以缠裹；你没有医治的良药、、、、耶和华说：我必使你痊愈，医好你的伤痕，都因人称你为被赶散的，说：这是锡安，无人来探问的』（耶30：12-17）
这经文里的『你』，是指『锡安』。
所以，锡安是一个人，他身体生病太严重，医生没有好药，所以医不好？


18、『我们想医治巴比伦，她却没有治好』（耶51：9）
巴比伦也是一个人的名字，是这样吗？
这个姓名叫巴比伦的人，身体生病了，大家医不好？
简单的拟人法，都读不出来吗？


19、『锡安的民哪，我可拿甚么和你比较，好安慰你呢？因为你的裂口大如海，谁能医治你呢？』（哀2：13）
所以，身体受重伤，而且很奇怪，伤口可以裂开到像海那样大？
吹牛不打草稿？


20、『以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，他们就打发人往亚述去见耶雷布王，他却不能医治你们，不能治好你们的伤』（何5：13）
所以，以法莲和犹大不是国家民族的统称，而是个别的人名，一个人叫以法莲，另一个人叫犹大。他们身体生病了，就去找亚述王，因为那个亚述王是很厉害的医师，他们希望他可以医好其他医师都医不好的病？


21、『来吧，我们归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹』（何6：1）
所以，上帝会把我们的身体撕裂开来？把你的手、脚、头都像动物园狮子咬断技术员一样的方式把我们的身体撕开？


22、『我想医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒马利亚的罪恶就显露出来』（何7：1）
以色列是一个人的名字，不是国家的名字，是这样吗？


23、『我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们，他们却不知道是我医治他们』（何11：3）
所以，上帝有像人一样的手臂？


24、『我必医治他们背道的病』（何14：4）
何西阿的说法，竟然和耶利米一样。


25、『因为撒马利亚的伤痕无法医治，延及犹大和耶路撒冷我民的城门』（弥1：9）
又是一个拟人法，看到了吗？


结论：
1. 全本圣经的医治这词汇，有时是用在身体上，但也很多时候不是专注在身体，而是灵魂。
2. 请注意以赛亚、耶利米、何西阿、其他先知在使用『医治』二字时，意思多半是指什么？请自己看看我上面的整理，也可以自己动手做去查考一下就会很清楚。
3. 『我必医治他们背道的病』这重要的经文，可以让错误的医治观暴露出他们的错误来。


求主帮助我们，是正确认识他的道，是透过全本圣经来认识，而不是断章取义认识。
也求主帮助，让走入偏差、误信假道的弟兄姊妹醒悟过来，回归正道。


小小羊

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回应文章
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主耶稣是我们的榜样, 有四卷福音书描述祂怎样医治人, 传福音. 保罗效法基督, 也是医治人, 传福音.

我们也是效法基督.
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Posted by PB at 2007年06月13日 16:45
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保罗医治人？
能不能举出经文？
同时，也请举出保罗无法医治人的经文，
并请解释这两种状况。

既然要效法基督，就请同时效法基督医治人，也请效法基督不医治人。
同时，最好也效法基督能叫死人复活、能履海。
否则的话，我们效法基督，是不是该注意一下限制条件了？
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Posted by 小小羊 at 2007年06月13日 16:54

﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

沈默的上帝：四百三十年

『以色列人住在埃及共有四百三十年。正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。这夜是耶和华的夜；因耶和华领他们出了埃及地』（出12：40-42）

当我们读到这段经文时，不知有什么感觉？

常常，很多圣经的经文，就很不经意的从我们眼中流了过去。

反正就是一段文字叙述嘛，背些名词、数字，增加些圣经知识便是。

然而，圣经知识多，不表示自己对上帝的认识多，也不表示自己的信仰越敬虔。

数字、人名、知识，都可以是死的，也可以变成活的。

如果那些知识，不能使我们的信仰越深，那就成了死的知识。

但如果那些知识可以让我们信仰越深、越认识主、越爱主，那就成了活的上帝的话语，成为我们生命的一部份。

『人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话』（太4：4）

上帝的话，就是生命，就是粮食。

吃了，我们才能得饱足。

而且，永远不会腻，吃了还想再吃，会越来越渴慕，然后昼夜思想，成为我们行事的准绳、判断的依据、路上的明光。

『耶和华万军之神啊，我得着你的言语，就当食物吃了。你的言语是我心中的欢喜快乐。因我是称为你名下的人』（耶15：16）

四百三十年。

几代了？

作奴隶多久了？

爷爷死了，爸爸死了，我死了，儿子死了，孙子死了，、、、。

日以继夜，夜以继日的苦难，一代一代继续下去。

祷告的日子，何等漫长。

上帝，却依然沈默不语。

没有异象，没有话语，看不见拯救，看不到未来，只有无尽的苦难。

上帝啊，你为何沈默？

难道你岂没有看见我们的苦难吗？

难道你听不见我们谦卑虔诚的祷求吗？

不是一年、两年；

不是十年、二十年；

不是一代、两代；

是四百三十年，

天啊！是四百三十年！

换算成中国历史，是从明朝一直祷告等待到今日。

多少人被凌虐致死？

多少人被强暴欺凌？

而上帝啊，你为何这么长的时间，都沈默不语？

是我们在埃及的以色列人先祖犯罪得罪你，所以招致咒诅吗？

圣经并未这样说。

是我们祷告不虔诚，方法不正确吗？

圣经也没这样说。

是上帝你听不见、看不到吗？

圣经更没这样说。

那为何你让我们等待如此之久，沈默对待我们？

『耶和华说：我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦、、、、故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来』（出3：7-10）

上帝都听见了，

上帝都看见了，

上帝知道我们的痛苦，

上帝知道我们的苦难，

上帝知道别人对我们的欺凌残暴，

但是，上帝有上帝的美意，上帝有上帝的时间表。

这时间表，有时祂会对我们显露，更多时候祂是对我们隐藏。

显露，是祂美好的旨意；

隐藏，也是祂美好的旨意。

什么时候才施行拯救？

『及至时候满足』（加4：4）

什么时候才满足？

这是上帝主权。

等到时候满足，上帝就开始施行拯救。

而施行拯救的任务，交给谁？

交给在埃及中的以色列人吗？

交给在埃及中的以色列领袖吗？

各支派领袖，可是能管数十万人，一点都不简单的人物喔。

但上帝交给谁？

交给当埃及王子时候的摩西吗？

那个意气风发、学尽埃及一切学问、说话行事大有才能年轻的王子吗？

『摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能』（徒7：22）

不是。

是交给在旷野牧羊四十年、意气风发不再、知识学问已许久未用、年纪已经八十岁的老人摩西。

等了四百多年，结果上帝开始施行拯救，但却是交给一个养羊的老人去做。

上帝的时间，

上帝的旨意，

上帝的主权，

上帝的拣选。

除非我们能认真学习这样的功课，否则，我们对上帝的认识依然非常肤浅，对上帝的信仰依然非常浅薄。

很不幸的，越来越多的基督徒，没有『上帝主权』的观念；

很不幸的，越来越多的教会，没有『上帝主权』的教导。

『人本』取代了『神本』；

『人的意志』取代了『神的主权』。

结果，我们走向何方？

听的人，听了哪些道理？

信的人，信了什么样的上帝？什么样的耶稣？什么样的圣灵？

断章取义解经解出来的道，还是真正上帝的道吗？

只抓住荣耀的弥赛亚经文解出来的弥赛亚，还是真正的弥赛亚吗？

在这四百三十年的起头与结尾，有一段常被大家忽略的事：

约瑟。

『约瑟对他弟兄们说：我要死了，但神必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。

约瑟叫以色列的子孙起誓说：神必定看顾你们；你们要把我的骸骨从这里搬上去。

约瑟死了，正一百一十岁。人用香料将他薰了，把他收殓在棺材里，停在埃及』（创50：24-26）

约瑟被卖到埃及，是他十七岁以后的事。

他住在迦南地的时间，只有短短十几年。

他一百一十岁死，所以他的一生，几乎都是在埃及度过的。

在埃及工作、在埃及娶妻、在埃及生子、在埃及生活。

为什么他死的时候，还要后代子孙发誓，一定要把他的遗骨带回迦南地埋葬？

他对那里有什么特别的回忆？

他对那里有什么特别的怀念？

那里有他什么期望的东西？

住帐棚牧羊的迦南地，比得上先进的世界强国，住砖房农业的埃及吗？

住草房养羊的非洲，比得上住楼房工业先进的美国吗？

有需要在死了之后，还要将遗骨运回去吗？

更何况不是马上移走，而是在以后。

旧约圣经没有说清楚的事，有时，新约圣经会给我们清楚的说明：

『约瑟因着信，临终的时候，提到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命』（来11：22）

『这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的』（来11：13）

『因着信』，

约瑟是『因着信』，所以要后代子孙将他的遗骨运回迦南地。

因着信就这样做，那到底是信什么呢？

信那上帝给他们的应许。

因为迦南地是上帝给他们的应许之地。

不是比先进、不是比享受、不是比荣华富贵，只因为那是上帝的应许之地，

而上帝的旨意最美好，上帝的拣选最正确，即使在人的眼中实在是一无可取也一样。

上帝将迦南地给他们当应许之地，他们就这样信了，然后等候，即使死了还见不到也一样。

我们都是客旅，都是寄居的。

我们的家在天上。

世上原没有我们的家。

我们终极的等候与期盼，就在那里，就在天上。

虽然我们现在看不到，但我们因着信，就知道主耶稣已经为我们在天上预备房间，而我们即使存活在今世的苦难中，依然欢喜等候。

这就是信。

不是出于眼见，像一堆宣称自己去过天堂地狱的书一样。

那是眼见，而那种眼见，很多是假，因为根本通不过圣经检验。

我们所信为真，为何是真？

因为我们信的是上帝在圣经里所启示出来的天堂与地狱。

『信就是、、、、未见之事的确据』（来11：1）

信就是我们没见到，但我们相信，而那就成为我们的确据。

我亲爱的弟兄姊妹们，不要被一大堆的眼见所欺哄。

任何不合圣经的眼见，我们都不要相信。

紧紧抓住上帝的话语，深深扎根在上帝的话里面，用上帝的话来检验，我们才不会迷失方向。

这时代的教会，越来越重视『眼见』。

我们不要走入这种偏差里。

不要被那种『没有眼见，就不是真理』的假道所迷惑。

什么叫眼见？

要看到神迹、看到奇事、看到天堂地狱、

感觉到触电、昏倒、大哭、大笑、倒地、方言、、、。

圣经不断告诉我们，要『信』，不是眼见。

圣经说的，我都信，即使没有眼见也一样。

四百三十年，日子满足，以色列人出埃及了。

摩西带着约瑟的骸骨一起上去，

等到四十年之后，约书亚进迦南之后，才安葬在迦南地。

『摩西把约瑟的骸骨一同带去；因为约瑟曾叫以色列人严严地起誓，对他们说：神必眷顾你们，你们要把我的骸骨从这里一同带上去』（出13：19）

『以色列人从埃及所带来约瑟的骸骨，葬埋在示剑』（书24：32）

有时，我读到这些经文，会弦然欲泣。

主啊，什么叫信？

这么漫长的等待，

这么漫长的痛苦，

到死还见不到应许成真，

但依然相信，

不是相信自己，而是相信上帝；

不是错误的信，而是正确的信；

不是傻傻信错误的信，而是真诚信正确的信。

主啊，求你恩待我们，加添力量给我们。

开我们的眼睛，让我们在读经时，看见你话语中的奇妙，听见你对我们说的话。

而且，是正确的认识你，不是断章取义的曲解你。

愿主的旨意成全，

你的时间最美好，

你的主权最重要。

阿们。

小小羊

﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

给我每位苦难中的弟兄姊妹们

没有一个正常人喜欢苦难。
被虐待狂不同，他们喜欢痛苦，那会带来快感。
但是，一个正常的人，不会喜欢苦难。

痛，是上帝给我们的自然防卫能力，
这使我们能趋吉避凶，保护自己身体。
有些疾病，会摧毁人的神经系统，病人就丧失痛的感觉，病人就再也不会痛了。
结果，『不会痛』反而会使病人活在更大的痛苦中。
因为，他们的脚踢到石头鲜血直流时，不会有任何痛感，自然也不知要保护或抽离伤害，等到发现时，脚已经遭受严重伤害，甚至必须被截肢。
对这些病人而言，他们渴望能有痛的感觉。


我们会痛苦，我们会避开痛苦；
我们不喜欢苦难，我们也不会吃饱没事干去找苦头吃；
这是正常机转。
然而，圣经告诉我们，身为基督徒，我们一定会遇见苦难，没有一个例外。
任何所谓的福音，如果传讲的是信耶稣得救之后，就可以『不再有苦难』，或是『可以达到没苦难』，这是假福音，是我们绝不能接受的假道。


『你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦』（腓1：29）
『并且要受逼迫』（可10：30）
『他们若逼迫了我，也要逼迫你们』（约15：20）
『在世上，你们有苦难』（约16：33）
『免得有人被诸般患难摇动』（帖前3：3）
『与我为福音同受苦难』（提后1：8）
『你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵』（提后2：3）
『凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫』（提后3：12）
『你却要、、、忍受苦难』（提后4：5）
『知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难』（彼前5：9）
『和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分』（启1：9）
『我若仍旧传割礼，为甚么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了』（加5：11）


我们希望能平安，享有世人眼中的幸福美满与成功：
有好的职业、好的地位、好的收入、美妻良夫、聪明可爱的孩子、住豪宅、开名车、、、、。
身为基督徒，如果上帝给我们这些，会说不要的人，不会太多。
当然，有些基督徒会有错误的属灵观，以为有财富有地位就是错，因为『财主进天国是难的』（太19：23）。
可是若是如此，那亚伯拉罕就惨了，因为他很有钱；大卫也惨了，因为他可是当富强国家的国王，非常有钱。
财富会綑绑人心，使人难以进天国。
但只要不被财富綑绑，依然可以进天国。
这正是主耶稣接下来的回答：『在人这是不能的，在神凡事都能』（太19：26）
所以，当我们拥有这些世人眼中的成功幸福时，我们不用畏惧，这不是犯罪，可以放心坦然接受上帝的赐予，只要满心感谢，记得将一切荣耀归给上帝即可。


但是，上帝未必给我们这些。
而且，有时给我们很庞大的苦难。
这时，就是考验的时刻，
是测验信心真假的时刻。


苦难，可以是自找的，因为自己犯罪。像：大卫与拔示巴。
苦难，也可以是无关个人罪恶的。像：约伯的苦难。
苦难，可以是大地的咒诅、自己犯罪、上帝的试炼、魔鬼的试探，太多原因了。
当自己遇到苦难，当然要省察自己是否犯罪。
但看到别人遇到苦难，千万不要随便说别人是犯罪所招致。
请留意这二者之间的差异。
但我们这里，不多谈个人犯罪所引发的苦难。
事实上，有很多苦难，和个人的罪，未必有多大关系。
我们这篇文章探讨的，就是这类苦难。


许多人，在上帝学校的考试中，败下阵来，弃神而去，或是终日怨天尤人。
但也有人，通过这样的测验，灵命更加成长，承接更大的责任，来荣神益人。


有些教会流行的教导，会告诉信徒：上帝只给我们成功幸福，绝不会给我们苦难。
只要方法正确，只要使用属灵公式，都能心想事成、万事如意。
这些，有时我们又称为成功神学。
然而，成功神学如何解释苦难呢？
因为信心不足，所以病得不到医治？
所以，保罗身上的刺，祷告三次都除不去，是因为他信心不足，所以上帝不应允？
『为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全』（林后12：8-9）


因为没掌握正确属灵方程式，所以才会贫苦度日？
所以，乞丐拉撒路是因为没学到方程式，所以才到死都当乞丐？
『有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充飢；并且狗来餂他的疮。后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里』（路16：20-22）
所以，主耶稣是因为忘了方程式如何使用，所以才一生清苦？
『耶稣说：狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方』（太8：20）


因为犯罪，所以才会遇到苦难？所以要拼命去认罪？
约伯的受苦，以及那位天生瞎眼的人，根本和他们个人的罪无关。
『门徒问耶稣说：拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？
耶稣回答说：也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来』（约9：3）


都是魔鬼害的，所以要赶鬼、抓鬼？只要除掉魔鬼，就没有苦难。
但我们看圣经，到底是讲鬼比较多，还是讲神比较多？
没错，圣经有提到灵界的战争，但没太多的着墨。
圣经更多讲的，是要我们充满对神的知识、对神的专注，而不是去增加对魔鬼的知识，甚至变成泛鬼论，到处都是鬼。


不！我们不接受这种肤浅的福音。
这种『无灾无难到老死，成功兴旺到永生』的福音，不是真正的福音；
断章取义的福音，是假福音，不是真福音；
把十字架讨厌的地方去除掉的福音，不是真福音。
『无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅』（加1：8）
『另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的』（林后11：4）
我们信的，是全本圣经所启示出来的福音：
『赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的』（伯1：21）
『虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐』（哈3：17-18）
『在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界』（约16：33）
『总要按神的能力，与我为福音同受苦难』（提后1：8）


我亲爱的弟兄姊妹们，越近末世，假道越会盛行。
不要因为信的人多，不要因为讲的人多，不要因为教会信徒多，就以为那是真理。
黑的就是黑的，不要因为有一百个人说那是白的，就以为黑已经变成白。
圣经是我们检验真理的标准。
通不过圣经检验的所谓「福音」，并不是真福音。
圣经早就提醒了，会有越来越多人喜欢听假道：
『时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语』（提后4：3-4）
紧接着这提醒的，马上是鼓励坚忍的话：
『你却要凡事谨慎，忍受苦难』（提后4：5）
时候要到，人必厌烦纯正背十字架的道理，耳朵发痒，就随从自己的喜好，增添好多师傅，并且掩耳不听真理，偏向成功神学、祖先咒诅、内在医治、、、。
你却要凡事谨慎，坚守真理，忍受苦难。因为信主耶稣，本来就是要背十字架，本来就会有苦难。
我们要谨慎保守自己的纯洁，不要沾染世俗的污秽。这些污秽，已经大量渗透到教会里面来了。
『使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵』（弗1：4）
『在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女』（腓2：15）


苦难，是很艰辛难忍的。
没有人喜欢苦难，但是，当苦难来临时，只要省察不是自己犯罪所引起，我们就要坚忍，胜过苦难。
得胜的，才能得到生命的冠冕。
失败的，有时可能就只剩仅仅得救而已。
这是艰难的功课，但只要坚心倚靠上帝，我们必能胜过苦难。
『你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕』（启2：10）


我身陷苦难中的弟兄姊妹们，
我们是蒙恩的选民。
『谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是飢饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？、、、然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了』（罗8：35、37）
不管您今天遇到的是什么样的苦难，
身体上的、经济上的、家庭上的、事业上的、生活上的、、、、，
没有任何一种，可以使主耶稣不再爱我们；
也没有任何一种，是我们靠主耶稣不能得胜的。
我们会痛，会流泪，会哭泣，
因为，我们是肉做的，不是石头。
但主的保证，我们对主的信心，主的圣手扶持，将使我们有勇气胜过苦难。


仅以一首古典的圣诗歌词，来作为结束。
这首圣诗作词者，是芬尼.克罗司比（Fanny Crosby）。
她出生不久之后，就因病双眼失明。
但她对上帝的信仰，使她写出许许多多感动人心的诗词。
即使她今天已不在人世，她的圣诗，依然继续鼓舞着许许多多行走天路的信徒。


In the lonely night of sorrow, hide Thou me!
Till in glory dawns the morrow, hide Thou me!
在孤单悲伤的夜里，请将我藏在你里面。
直到荣耀黎明的清晨，请将我藏在你里面。
http://www.cyberhymnal.org/htm/h/i/hidethou.htm


我亲爱的弟兄姊妹们，
虽然眼前是黑暗云雾，但是，我们终将等到荣耀黎明的清晨；
虽然我们未曾见过面，但终有一天，我们都将在天上的荣耀中彼此拥抱。
这是我们的盼望，也是主给祂选民的应许。
愿主与大家同在，加添力量给每一位苦难中的信徒，作我们的高台，时刻的帮助。
愿主的恩典、慈悲、怜悯，没有一时离开我们。
阿们。


小小羊

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