加尔文「上帝主权」，与马丁路得「因信称义」不同？

『长老会的创始人加尔文强调「上帝的主权」，上帝是全能全知的主，是历史与宇宙的主宰，祂是创造者也是拯救者。人的得救完全借着上帝赏赐的恩典，而非借着其他任何力量，拯救的过程，完全是出于上帝的主权，这与路德马丁所强调的「因信称义」从人的观点看起来是有所不同。』
是吗？错在哪里？

以上那段话，是『荣光归上帝』一文的一段话。
http://blog.xuite.net/pingan/web/6008056


假使讲出这段话的人，是没受过神学训练的人，那我可以理解。
但假使讲出这段话的人，竟然是神学院毕业的牧师，那我会非常震惊。
因为，
怎么会犯这种错误？
怎么会犯出这么离谱的错误？
怎么会犯到这种连常识都不及格的错误？


亲爱的弟兄姊妹们，假使您是我们园地长期的读者，读过不少我们园地『罪、得救、因信称义』与『预定论与自由意志』的文章的话，对于『因信称义』与『上帝主权』教义，应该都有相当的概念。


那位牧师讲的错在哪里？
错在他以为马丁路得讲的因信称义和上帝主权相冲突；
错在他以为因信称义就是从人出发；
错在他根本就搞错『因信称义』是在讲什么教义；
错在他搞错加尔文与马丁路得在教义上真正的差异点；
更甚至，他对『因信称义』的教义恐怕望文生义、误解了因信称义是在讲些什么；亦或是，搞错了基督教和天主教对称义观念的不同，误把天主教错误的称义观念当成马丁路得的。


加尔文强调『上帝主权』？
是的！
马丁路得强调『因信称义』？
是的！
加尔文有没有讲『因信称义』？
有！
马丁路得有没有讲『上帝主权』？
有！


所以加尔文讲的上帝主权，与马丁路得讲的上帝主权大不同？
错了！而且大错特错！
在关于上帝主权议题下，一个很重要的教义，就是预定论。
大家常以为只有加尔文才讲预定论，马丁路得不讲预定论，但这却是大错特错。
因为，马丁路得讲预定论，其实讲得比加尔文还多。
马丁路得比较属于讲道型的牧师，而不是属于严谨著作型的牧师，所以他关于预定论的论述会比较零散，因为多为讲道形式，但是，他讲的预定论可多了。
而加尔文是属于严谨著作型的牧师，比较不是以讲道为主要型态的，所以，他花好几十年来写作并修改『基督教要义』一书，在该书中比较属于论述完整、条理分明的教义教导。另外，他写的重要信件，几乎都是超级长的，而且简直就是在写一本小书。
虽然二者风格不同，但是，马丁路得与加尔文，在关于预定论议题的教导上，却几乎都大同小异。
他们讲两个不同的预定论教义吗？
他们讲两个不同的上帝主权教义吗？
不！
他们讲的是没什么重大差异的相同教义！
为什么？
因为只要认真阅读全本圣经，归纳出全本圣经的观念，不管你是谁，读出来的都不会有太大差别，只差在个人强调点的不同而已。
事实上，这不仅表现在关于上帝主权的议题上，也表现在因信称义的议题上。
我们甚至可以说，英雄所见略同；
我们也可以说，因为历世历代传承下来的正统信仰，本来就是那样，所以，在同样都是饱学之士的他们二人身上，在他们认真读经研究之后，几乎都会得出类似的答案。


再来，加尔文讲的因信称义，和马丁路得讲的因信称义大不同，是吗？
错！而且大错特错！
加尔文一样讲一大堆因信称义的道理，他的基督教要义一书用了四章来详细讲述这部分教义，放在该书第二卷：
十一章：因信称义之名与实的界说
十二章：上帝的审判与因信白白称义的关系
十三章：白白称义所必需遵行的两件事
十四章：称义的开始与进步


我且引用长老会专攻加尔文神学的台湾神学院林鸿信院长写在『加尔文神学』一书中的话来给大家看看，看加尔文和马丁路得讲的因信称义到底有多不同：
『称义按马丁路得的看法来说，1.首先上帝是主动的，2.其次人是被动的，3.最后义是上帝归与人的。马丁路得所说的因信称义，是人通过信被上帝称为义，不是因着人的信得称为义。是上帝称人为义，人以信来领受，而不是以信的功劳来称义。称义是上帝的义移转到人身上。加尔文对称义的说法，是申论马丁路得的看法，并没有特别之处』（p129）


看到了没？
『加尔文对称义的说法，是申论马丁路得的看法，并没有特别之处』！
这不仅是加尔文神学家的评论，也是我这个读过基督教要义好几次、阅读不少归正神学的神学书籍的人的评论。
假使我们真的认真去比较他们二人对因信称义观念的差异，我们会发现他们的差异其实极小。


这些其实是很基本的常识，但令我很痛心的是，现今有些教导的牧师却错得离谱。
畅销书作家可以把明明就是乔布批评恶人的话，张冠李戴成乔布自己的话；
大教会牧师可以把马丁路得的因信称义，当成是从人出发，而且以为和加尔文的上帝主权观念不同。


是不是，教导的人该用功些了？
亦或是，我们的神学教育恐怕大有问题，竟然教出连基本常识都会错得一塌糊涂的牧师？
牧师讲道经文张冠李戴、基本常识错误的现象，遍地都是。
是神学生不用功？
是神学教授没教好？
更甚至，会不会连神学教授自己都糊里胡涂？


美国知名加尔文神学家Sproul就曾批评过：
「有一次，我听到一个长老会的神学院院长说：「我不是加尔文学者，因为我不相信神会违背人的意愿，把一又踢又叫、心不甘情不愿的人带进天国，同时却将一些迫切想进天国的人摒于天国门外。
当我听到这些话时，我很惊讶，我不敢相信一个长老会神学院的院长会对他自己教会的神学有如此大的误解。他所讥嘲的天国画像，与加尔文学说的真意相差甚远」


唐崇荣牧师也讲过一个观念；
当会友比你们这些牧师的还用功时，你们恐怕就必需反省一下了，
有很多牧师，书房里没几本书，但却有些会友，书房里是一大堆信仰的书，而且是好书。


我真的有点愤怒：
牧师们，难道你们不知道，有越来越多的信徒，比你们还用功？


我不是说讲道要多有恩赐、多会讲道，
但是，起码尽量不要犯出这种离谱的错误，因为这样会害死人。
经文引用要正确，基本常识要正确，
这都不是什么很过份的要求，而是很基本的本职学能而已。
我也不是说牧师就绝对都不能讲错、经文引用错误、常识错误，
毕竟，我们只是人，不是神，我们都会犯错。
但是，真的要很努力，不要贻笑大方、误人误己。
假使教数学的大学教授发生连国小二年级的数学都错误，我们会觉得对方数学常识正确吗？能接受吗？会觉得对方很努力尽本分了吗？


以我所批判的这篇文章而言，那个严重的错误，
会让人以为马丁路得是人本路线而不是神本路线，
会让人以为上帝主权和因信称义彼此不合，
会让人以为因信称义的道理就是人本，
问题是，这根本就是大错特错。


加尔文和马丁路得是哪里不同，大家知道吗？
主要是那种枝节的问题，像：圣餐观念、教会制度采主教制或长老制之类。
他们的差异，不是在上帝主权、因信称义这类很重要的根基教义上的差异。
他们还有什么差异？
马丁路得讲因信称义，然后一直着重在此领域；
加尔文讲因信称义之外，还看重称义之后是否真有好行为的检验。
当然，马丁路得因信称义很出名，加尔文预定论很出名，这就不再多说了。
简单说，他们二人着重点或有不同，但对于核心的主要教义观念却没什么太大差别。


加尔文讲『因信称义』，强调上帝才是恩典的给予者，而且是唯一的给予者，人在得救的事上毫无功劳，马丁路得讲的也差不多。
加尔文讲『因信称义』，强调人唯独透过信耶稣才能得救，而这信也不是靠自己，而是靠上帝恩典，马丁路得讲的也差不多。
加尔文讲『因信称义』，强调『信』的本身并不是一种功劳、功德，而只是一种管道，让死人得救的管道而已，管道本身无功劳、无功德，完全都是上帝恩典，马丁路得讲的也差不多。
加尔文讲『因信称义』，强调『法庭式的称义』，犯人被法官在法庭上宣判无罪释放，也就是一个人因为信耶稣，就被上帝宣判无罪，马丁路得讲的也差不多。
加尔文讲『因信称义』，强调与人的行为无关，人的任何善行都不能产生称义，唯独上帝恩典。马丁路得讲的也差不多。


加尔文讲的因信称义，和谁讲的不同？
和天主教的！
谁的因信称义，才是从人出发的？
是天主教！


事实上，不管是马丁路得还是加尔文，他们都主张相同的因信称义道理，反对天主教的称义观念。
天主教主张的是什么？
是『因信成义』，
主要观念是人单靠信耶稣还不够，还必需一直有好行为才能称义，
也就是『信心+行为』才能称义。
天主教针对马丁路得与加尔文这些改教运动者所喊出的『因信称义』（法庭式称义）严厉反对，并在正式的天主教大会决议里（天特会议），咒诅基督徒这种称义观。


天主教的称义观念，才是真正从人出发的，因为，它有强烈的功德观念。
在天主教里，『做功德』的观念，非常普遍，特别是民间天主教徒，功德观念更是严重。
念玫瑰经的次数越多，功德越大；
做善事越多，功德越大；
所以赎罪券时代，连钱的多寡也可以拿来赎罪的大小了。


可是，马丁路得的因信称义，有任何功德观吗？是人本出发的吗？不是唯独上帝恩典、不是强调上帝主权的吗？
我们可以批判前人的错，但是，不要诬赖前人没犯过的错，更甚至，不该误解或捏造前人所没有犯过的错。


马丁路得在当时农民反抗暴政的运动里，站在暴政的一方；
加尔文说传福音的职分已经没有了；
这些，都很有问题，值得我们重新思考检讨。
但是，说出『拯救的过程，完全是出于上帝的主权，这与路德马丁所强调的「因信称义」从人的观点看起来是有所不同』这种错得一塌糊涂的话，实在太离谱，而且非常不应该。


在这时代，牧师们要多用功，信徒自己也要用功。
对真理的判别，并不是只有牧师才需要这样做，而是连信徒自己都必需努力这样做。
没错，讲错真理的教导者，要受更重的审判；
但是，跟错真理的信徒，上帝可没说这就可以无罪。
特别是，现今许多教导者对圣经的熟悉程度和过去有相当大的差距，错讲、用错经文的情形更为普遍，信徒更需谨慎小心，不能轻率就照单全收、毫不检验就吸收下去。


小小羊