发问：怎样是正确的祷告

对上帝祷告，到底要如何调解『无话不讲』和『不能私欲』呢？


问题：
我很喜欢小小羊园地，也获得很多启发。我的问题是怎样是正确的祷告。一方面教会告诉我们，要把上帝当做自己的朋友，什么话都可以同上帝讲，另一方面，有时和教友一齐祷告，常有疑问。比如圣经告诉我们外貌不是最重要的，因为我们都是上帝按旨意创造，我们要对其满意，重要的也是内修。但有时会碰到教友，希望祷告自己变得更漂亮。或者希望主可以帮助他们得到财富，主可以赐给他们男女朋友或爱人，或问主某个特定的人是不是来自主的。但是这不会和圣经中关于想一想就是lust这样的章节违背吗？ 每当我碰到这样的情况，常常会疑惑，要不要共同帮助祷告。怎样判断哪些是正确的祷告。谢谢回复。
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回答：
什么是正确的祷告，这是一个超极大的问题。
既然是超极大的问题，常常就很难用三言两语简单讲解清楚。


在此，只能简单针对发问者的问题来讲。
发问者的问题，主要是面对一种反合性（paradox）：
1.对上帝祷告，可以无话不讲、无所不求
2.对上帝祷告，不能放纵私欲
这时，这二者要如何调解？


其实，当我们弟兄姊妹读经祷告、面对信仰问题，越来越看重反合性的部分，大家的信仰，就已经逐渐在进步了。
因为，所有的反合性部分，其实，都常隐含很重要的真理。
假使我们清楚这些反合性的各种限制与应用，我们对于上帝真理的认识就会更清楚，而不会乱成一团。


祷告，简单来讲，就是我们对上帝讲话。
对上帝祷告，确实可以无所不求，因为那是圣经所讲的。
但是，圣经也确实讲，我们不能放纵私欲。
可是，这会带来一个问题：
当我尽情对上帝祈求的时候，我怎知那不是我在放纵个人私欲呢？


其实，对这问题，有一个很简单的检验方法，就是问自己：
如果上帝答案说『不』，你会如何？


基督徒可不可以求上帝赐给我一个超级帅哥，身高一百八，家财万贯，开双B轿车，住高级豪宅？
基督徒可不可以求上帝赐给我一个超级美女，貌似天仙，身材火辣，嫁妆一箩筐，家族是政商名流贵族大企业？
这种祷告，可以吗？
当然可以！
问题是，假使上帝不答应，你会如何？
你会很不爽？会抱怨上帝不应允？还是会甘心乐意接受？


是不是放纵私欲？是不是私欲的祷告？
虽然这样的检验方式很粗糙，也未必全部正确，但是，或许可以给我们一些参考。


祷告确实要凭信心才来求，有信心的祷告蒙应允的机会确实比较大。
但问题是，那是真信心吗？
信心，常常是要付诸行动与代价的，我们愿意付诸行动，付上代价吗？
以色列人进迦南地，开始攻城掠地，确实必须有信心。
但是，一样是在信心之下，上帝的带领却未必相同。
有时，是要你有信心，然后只做很简单的事（如：攻打大城耶利哥，只需绕城几次即可）；
有时，是要你有信心，然后准备付出你的鲜血，准备受伤终生残废，或是一战而死（如：多数战役）。
约书亚这个伟大的人，他不仅是信心的勇士，也是实际行动的勇士。
可是，当他「做牛做马又做猪」拼命一生了，到年纪老迈时，上帝竟然还告诉他『你还有很多未得之地还没攻取』（书13：1）


你求我上面讲的那些家世背景、个人条件令人昨舌的大帅哥大美女？
那么，你又是什么东西，配得上这些大帅哥大美女？
你又是什么货色，凭什么让人家看上你？
我这话讲得很粗，但是，或许可以给我们一些当头棒喝。
灰姑娘童话故事里，获得王子青睐的灰姑娘，她可是除了衣着破烂之外，其他外貌与品德都超级一流的。
品德的培养，是容易的事吗？
成圣之路，是那么简单的吗？
衣着确实可以像童话一样仙女一挥棒就神迹出现，马上改变，
但是品德这类的成圣，是可以神迹成圣的吗？
我们愿意付出多少心血来培养自己成圣的工夫，以迎接一个上帝赐予的王子或公主？
你求超级惊人条件的王子或公主当配偶，但你却不愿意认真付出成圣的工夫与代价，这样的话，不是私欲祷告，又是什么？


很多时候，祷告者的信心其实是假的、是空话罢了。
那种祷告，当然是假的，而且某种程度而言，只是一种私欲罢了。
因为，当上帝真的要我们为此背起十字架，流血流汗时，很多时候，我们马上说『不』。
我们求上帝让我们考试考一百分，可是，当上帝要你必须多花更多时间唸书、花更少时间睡觉、牺牲更多玩乐时，我们愿意付上这些代价吗？
假使不愿意，那么，这种祷告多半只是私意祷告罢了，是私欲的表现而已。


又很多时候，祷告者祷告很迫切，也愿意付上代价，但是，却不能接受这两种观念：
1. 即或不然
这是但以理三朋友面对拜国王偶像或被杀这两个残酷选择时的话：
『我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像』（但3：17-18）
2. 倘若可行
这是主耶稣在客西马尼园中，很痛苦的祷告：
『我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思』（太26：39）


任何祷告者，假使不能接受『即或不然』或『倘若可行』的观念，那常常是私欲祷告的表现。


所以，如何分辨是不是出于私欲祷告呢？
有几个很简单的分辨方法：
1. 假使上帝说不，你愿意接受吗？
2. 假使上帝要你付出代价、付诸行动、流血流汗来获得这祷告实现，即使代价很大，你愿意吗？
3. 你能接受即或不然，或倘若可行的观念吗？
假使答案是肯定的，那么，你出于私欲祷告的机会，会小很多。


以上简单分享，盼望能帮助大家。





小小羊



----------------------------------------回应文章---------------------------------------------



我知道最后要奉耶稣基督的名祷告
请问 一开始祷告 是讲天父 还是主耶稣啊?

Posted by BEYOND at 2009年05月4日 18:03
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主耶稣的教导，就是要我们奉祂的名向天父祷告，而不是向主耶稣祷告。灵恩派的教会，在讲台上却是向主耶稣祷告，使得大家都忘记了主耶稣的教导。三位一体，不是这样去解的！

Posted by 忠于道 at 2009年05月4日 19:09
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 忠于道弟兄,恕我冒昧,您所提的部分或许需要厘清一下,我用祷告,祈祷,祈求作关键字搜寻,并没有看到明确的经文是说一定得奉耶稣基督的名向天父祷告的,若有,望您指点一下.

若说到主祷文,是以耶稣的救赎尚未完成以先,三位一体的真理尚未阐明,在当时犹太社会下,如您所言向天父祷告是没错的.救赎完成后,又普降圣灵,是否我们 不能直接向主耶稣祷告或直接向圣灵祷告呢?既是三位一体,若以功能分,或许符合您所言,那是不是禁止直接向耶稣或圣灵祷告呢?或许您必须要再思考一下.

Posted by 主荣 at 2009年05月4日 21:46
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 简单将小小羊文章的重点归纳为两点,若有不是,请您将此回应直接移除.

1.所求是否合神心意?
2.是否完全服从上帝主权?

Posted by 主荣 at 2009年05月4日 21:50
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 如果说是以如果上帝说"不"的标准来看的话...
我最近为着家人的悔改得救祷告
其实我并不确定如果上帝说不的话 我能不能接受...
这样会算是出于私欲的祷告吗？

Posted by 小毛 at 2009年05月4日 22:31


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我们祷告的对象是『天父』，
倚靠『圣灵』的帮助，
奉『主耶稣』的名。

对『主耶稣』祷告，比较不是那么精准，但还是可接受。
对『天父』祷告，才是正确的。
至于对『圣灵』祷告，是大有问题的。
请参阅：
『分享：当礼拜时唱的诗歌只剩圣子与圣灵，没有圣父』本文与回应

至于『奉主耶稣的名』是正确的，查考的关键字不是祷告，而是『奉』。
以下列出一些：
1.当那日必有许多人对我说：主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？（太7：22）
2.无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间（太18：20）
3.直等到你们说：奉主名来的是应当称颂的（太23：39）
4.人要奉他的名传悔改、赦罪的道（路24：47）

最强的证据是这些经文：
5.你们奉我的名无论求甚么，我必成就（约14：13）
6.使你们奉我的名，无论向父求甚么，他就赐给你们（约15：16）
7.向来你们没有奉我的名求甚么，如今你们求，就必得着（约16：24）

『奉主耶稣的名』，对『圣父』祈求。

其他不再列举，请自行查考。




以下转贴唐崇荣牧师针对『可以奉圣灵的名祷告吗？』这问题的解答。
答：
圣经没有这样的记载，所以不需要。我们是向父求、奉子的名求、靠圣灵的帮助求，或在圣灵里，藉着基督的功劳来到父的面前。向父求、奉基督的名及圣灵的帮助祷告，这称为"在圣灵里祷告"，是向父祷告。

可以向耶稣祷告吗？有些人祷告的时候，一会儿"主啊！"一会儿"上帝啊！"一会儿"耶稣啊！"这样的情形，严格说起来有逻辑上的毛病，但是从真理来 说，并没有多大的错误，因为新约圣经是用向耶稣祷告作结束的。"主耶稣啊，我愿你来，阿们。"约翰以向耶稣祷告作为结束。但我们不必说："主耶稣啊，我奉 你的名向你祷告。"

如果祷告错了怎么办？称呼耶稣后又奉耶稣的名祷告，怎么办，你也没有犯大错，因为你透过基督的人性在十字架替你死而复活的成功向基督的神性祈求。我们常会讲错，但圣灵会主动的替我们过滤，把犯错的滤掉，因为圣灵用说不出来的叹息为我们祷告。

Posted by 小小羊 at 2009年05月4日 22:37
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给小毛：
用『上帝回答不』来做一个检验，不是一个绝对精准的方式，只是一个算是简单好用的方式。

很多祷告是不是出于私欲，真要进行判断，其实是很复杂的。

以『为家人的得救祷告』而言，
这是符合圣经一贯『为别人得救祷告』的教训的。所以，我们当然不能轻易就说『为自己家人祷告』就是出于私欲。
事实上，『私欲』，有一个很重要的性质，就是为了『个人享乐』，而不是『为了他人福祉』。
所以，为了家人福祉的得救祈求，未必是出于私欲。

然而，话又讲回来，正如很多父母口口声声为了孩子好，然后要求孩子要读什么科系、求上帝让他们考上什么科系，但真实目的有时其实未必是为孩子，而是为了满足自己欲念而已。
同样的，有些人为家人得救祷告，未必真是出于爱这些灵魂，而是为了可以在教会中炫耀、可以做功德、可以被称赞、、、。
这些，就是出于私欲。

再者，『爱上帝』永远是我们第一目标，『爱人』才是次之的诫命。
这时，万一上帝依其主权不愿拯救我们家人时，我们会如何面对上帝的主权，又决定了我们到底是『爱神大于爱人』，还是『爱人大于爱神』。
在这种角度下，是否出于私欲，又具有某种程度的准确性了。

我不是说万一上帝不拯救我们家人，我们会兴高采烈高兴上帝这决定。
假使真有人是这样，我会认为那是畜生不如。
我们是肉做的，会哭、会痛、会流泪、会悲伤，
因此，我们是在很悲伤的心情下，依然愿意顺服上帝的决定的。

然而，我还是必须提醒，关于为人得救祷告部分，我们只需知道上帝有权利决定，但不用太专注在这部分，而是该将心力专注于祈求上帝恩典，好像祂每个都会拯救一样。

Posted by 小小羊 at 2009年05月4日 22:48

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感谢小小羊指正,烦请将我的回应移除,得罪忠于道弟兄的地方,敬请见谅.

Posted by 主荣 at 2009年05月4日 23:00
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给主荣：
这篇文章目前所有回应，都有存在价值，都不是为挑衅而来，都具有值得深思之处，所以都值得全部留下来。

虽然你针对忠于道弟兄的疑惑部分并不正确，然而，那确实也是许多弟兄姊妹会出现的疑惑与问题，而且这确实也是很重要的绝对真理的探讨议题，你透过经文查询来查考圣经也是正确的方式，
我的回应，是让大家知道同样使用经文查询，有时必须多用一些其他关键字才行。
不同关键字，有时查考出来的经文就会有很大差异。

也正因为『关键字查询』是一个非常重要且有利的武器，所以在此我另外提出一个个人心得，给大家参考：
圣经版本有很多种，我们到底该熟读哪一种？
对这问题，有两大类看法。
一类是认为，尽量用新一点的版本，更能正确掌握经文意思。
我个人心得，却不是这种，而是另一类看法，也就是尽量熟读传统的和合本。
理由如下：
最主要的是除非『熟读』圣经，否则我们连使用关键字来进行电脑查询都不容易。
现今各种经文搜寻软体，都比较不是用其他版本来进行，而是用和合本。
换言之，假使你读的是其他版本，你很难用关键字来查询经文。

另外，熟读也牵涉到『背诵』、『熟记』经文。
和合本是我们许多人从小熟悉的金句来源，记诵较方便。
新版本虽然翻译或许更好、意思更清楚，但是，要背诵新版本，要花更多的时间与力气，未必合适。

那么，新的版本难道就没使用的意义吗？
不是的。当阅读和合本出现不懂或难懂的情形时，这时，其他新的版本就很句参考价值，可以帮助我们更清楚这经文意思。

Posted by 小小羊 at 2009年05月5日 00:03

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不好意思
请问我们常常会说主啊主啊
请问这个主是指主耶稣 还是天父啊
这真的是小弟心里的困惑 谢谢

Posted by BEYOND at 2009年05月5日 00:05

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感谢小小羊的建议,人必须在学习中成长,您的建议相当受用.

今日再尝试一次用关键字查询来看主这个字所指为何,希望能为BEYOND解惑.

主这个字在圣经,按着指称的对象有:
1.指耶和华上帝
2.指丈夫,如撒拉说我主已老迈,指的是亚伯拉罕(创18:12)
3.对天使的尊称,如罗德称呼天使(创19)
4.对人的尊称,如赫人尊称亚伯拉罕,利百加尊称亚伯拉罕的仆人()
5.()

Posted by 主荣 at 2009年05月5日 07:31
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 拉理拉杂说了一堆,还不小心直接送出,真是糟糕,求主赐我谦卑的心,快快的听,慢慢的说.

主这个字,称耶稣的有,称天父的也有,至于比较详细的解释,则留给其他造就较深的兄姊了.

Posted by 主荣 at 2009年05月5日 07:51
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发问：什么叫为主而活？

为主而活，就是要放弃工作，然后当传道人，或是天天读经祷告吗？


问题：
昨天看荒漠甘泉提到为主而活
内容是讲一位知名歌唱家，因为唱歌远离圣经而引退
引退后天天读经祷告等等


可是像我这种不上班可没饭吃且就算是上班了存款也少少的人
怎么能够为了多点读经祷告的时间而不工作呢??
纵使有时候我好累还真的很随便的看过就算
也会心虚、觉得对不起上帝
但人生就是这么无奈阿.............


还有，我想起以前也常有姊妹提到为主而活这样的话
已经忘记什么样的情况他说到这句话


所以想请教小小羊，像我这种平凡的人
到底要怎样做算为主而活??
然后什么叫做为主而活呢???
谢谢
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答：
什么叫为主而活呢？
要像这歌唱家一样，放弃一切事业，然后当传道人，或是变成有点修道院式的生活，终日读经祷告，这样才叫为主而活吗？


这是一个很常见，而且大家不敢问的问题。
很常见，是因为这种东西听起来好属灵，而且也没有人敢说不对，更何况自己一听都会觉得自惭形秽，哪敢提出质疑或发问呢？
其实，我们如果很多信仰问题都不敢问，我们又怎知自己的疑惑不是正确的呢？
『国王的新衣』这童话故事，大家都知道。
国王根本就没穿衣服，可是他却觉得自己身上穿了金碧辉煌的旷世绝顶好衣，所有见到的人虽然很疑惑，但也不敢否认。
然而，拆穿这假象的，却是一个小孩子单纯的疑惑。
我不是说歌唱家的例子就是国王的新衣那样虚假，绝无此意。
我相信，很多放弃一切来跟随主的基督徒，信仰真的很美好。
但我要拆穿的，是一种错误的属灵观，那种属灵观会以为『只有』这样才叫属灵、才叫为主而活，其他都不算。


我们这园地很常讲一个观念：
这是绝对真理，还是相对领域？


绝对真理，人人都必须遵行；
相对领域，个人持守领受便是。


那么，放弃工作，放弃一切事业，当传道人，或是过修道院式的灵修读经生活，是绝对真理，还是相对领域？
当然是相对领域！
否则，约瑟当宰相、但以理当宰相、尼希米当酒政，他们可没放弃当政治官员，然后去过修道院式的读经祷告，然而我们绝对相信他们一生确实是为主而活。


所以，什么是为主而活？
很单纯，不是什么听起来很属灵的高调，而是很单纯的：
『你们或吃或喝，无论做甚么，都要为荣耀神而行』（林前10：31）


吃牛排也是为主而活？
是的！
只要你吃的时候心存感谢，感谢上帝的赐予，这就是荣耀上帝，为主而活。
喝高级红酒也是为主而活？
是的！
只要你吃的时候心存感谢，感谢上帝的赐予，这就是荣耀上帝，为主而活。
沦为乞丐时吃人家丢弃的垃圾便当，也是为主而活？
是的！
只要你吃的时候心存感谢，感谢上帝的赐予，这就是荣耀上帝，为主而活。
不管你做什么事，那怕是在上厕所、睡觉、工作、读书、、、、，只要你是为荣耀神而做，就是为主而活。


为主而活，不是什么属灵高调，不是修道院式的生活，而是真真实实的「道成肉身」，在柴米油盐酱醋茶的生活琐事里、在婚姻与工作的各种艰难里，依然时时想到上帝，依然时时愿意照圣经来行，依然时时愿意荣耀上帝，这就是为主而活。
反而天天花很多时间读经祷告的人，未必就是为主而活的人。
台语俗谚说：「吃菜人，心最坏」，
意思是说很多念经吃素的虔诚佛教徒，其实心地最坏，他们只是嘴巴虔诚而已。
基督徒，又何尝不如此？


所以，一个基督徒清道夫，他认真清扫水沟，而且满心欢喜，感谢上帝，这就是为主而活。
一个职业妇女兼家庭主妇的姊妹，每日勤快做家事，照顾丈夫孩子，在繁重的工作与家事之余，只有短暂的读经祷告时间，但心中却常常想到上帝，遇到事情会想圣经怎样说，然后努力照圣经来做，虽然做得未必很好，但真心愿意荣耀上帝，这就是为主而活。
反而一个放弃一般社会工作的宣教士，却纯粹只是为逃避社会严苛的要求，企图躲到基督教群体来，表面上每日读经祷告，但其实事工都不做，懒惰度日，这才一点都不是为主而活。


所以，不用等到你老了退休了，也不用献身当传道人，也不需放弃一切事业生活，
我们每个人，不管你现在做什么事，
不管你是孩子还是成人，不管你是家庭主妇还是公司大老板，
我们马上就能调整心态，过为主而活的日子。


我不是说因此就能终其一生都不会退步，也不会跌倒，不是这样的。
我们虽然得救，但肉体仍在，仍会犯罪。
但那在我们心中的圣灵，会不断扶持我们。
『人若有愿做的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的』（林后8：12）
只要我们愿意为主而活，上帝就必赐力量给我们。


愿上帝帮助我们。





小小羊

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约翰来了，也不吃也不喝，人就说他是被鬼附着的；人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子总以智慧为是（有古卷：但智慧在行为上就显为是）。(太11:18-19)

耶稣帮施洗约翰说话,耶稣自己更也吃也喝,柴米油盐酱醋茶的日常琐事,尽心尽力,以感恩的心扮演好自己的角色,荣神益人,就是为主而活.

Posted by 主荣 at 2009年05月1日 21:41
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 谢谢小小羊弟兄如此详细的解说
我会细细多看几次
其实我已经看了两三回 有稍微懂
不过我想依照我的程度要真的了解你所说的
还要多看几次比较好

信主多年的现在 终于对真理有比以前更多的了解
所以常常心存感谢
对于我的渺小还能够拥有的感谢主
自从看了你的格子 对于预定论的一些些认识
最感谢的就是我的被拣选

至于荣耀主 不瞒你说 我一点点都不敢想
觉得自己不够格 起码现在不够
常常我会有很深的罪恶感
因为了解自己很偷懒
总觉得读经祷告的时间花的不够多
且常常读经的时候也不能像别人一样的有滋味
(听人家说有滋味 实在不懂是什么滋味??)
不知道我这样说会不会太呆??

我会多祷告 求神赐给我属灵的智慧

Posted by 米姑 at 2009年05月3日 00:33
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 不晓得这样说对不对......
但我觉得所谓的有滋味就是指对神的话有渴慕
读起来觉得心里的飢渴得饱足一样吧？？（这样说不知道会不会太抽象）
我也常常希望有这样的渴慕 愿神带领祂的儿女们都向祂的话语有这样的飢渴

Posted by 小毛 at 2009年05月3日 01:59
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 阿门~
小小羊弟兄讲得很好
什么叫"为主而活"
我们每个人在每个职场在每个地方在每个小时
都叫"为主而活",我相信在我们相信主耶稣是
我们的救主,他就把圣灵放在我们的心中
所以"活着不再是我,而是耶稣基督在我心里活着"

Posted by Sandra at 2009年05月3日 09:04
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米姑,罪是本来就存在的,只是未有律法以先人不知道自己有罪,领受福音以后更清楚知道罪的全貌,所以罪恶感的存在,是领受福音的必经途径,不用担心.

也不要以为你没有尝到读经的滋味,苦就是一味,然而救恩临在你身上,成圣的路上会渐渐苦尽甘来,就像倒吃甘蔗一样,尝到的苦味多大,将来的甘甜就有多大.

保罗吃甘蔗到写罗马书还是苦的受不了,但我们很清楚的看到他享受神果实的甜美,令我们称羡.

也因着你所说的话,你的回应确实已经荣耀主了,不要小看自己喔.

Posted by 主荣 at 2009年05月3日 15:12
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1.想一想乞丐拉撒路，他终生都是乞丐，这样的人，是为主而活的人吗？
我们看见这样的人，会觉得这是为主而活的人吗？
他死了之后，息了一切劳苦，到天堂享受福乐去了。

2.关于读经有没有滋味，请稍待，这几天我会发表一篇刚好相关的文章。
对了，分享一下，我也是读经时常常会打瞌睡、读得不知所云的人。
虽然常有亮光，但不是天天都会读经有亮光。
即使读经觉得平淡、枯燥、无味，但依然愿意读，就是一种信仰的表现。

Posted by 小小羊 at 2009年05月3日 18:29
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拉撒路的例子,每次听每次忘,实在是一个很沉重,很深刻,很让人不愿意面对的例子.

人的有限实在让我们很难信任看不到的东西,约伯尚且在他有生之年有个风光.

拉撒路就算到天堂了,也是在亚伯拉罕的怀里安息而已,没见他在天国住豪宅,吃上好的料理,或是有七个处女给他作老婆,耶稣说的故事也太烂了吧,这样叫人家怎么会期望永生呢?不如在现世享福吧!

然而耶稣不说谎,神的应许必然实现,人所求的功名富贵,奢华享受,不过是虚空,都是捕风,神所赐乃是无上的平安,与祂同桌,所享受的福气,非人言语所能形容,好上千万倍.

我们在世上苟延残喘,不求什么,先求祂的国与祂的义,得了这个祕诀则无论处卑贱,处丰富,或饱足,或飢饿,或有余,或缺乏，都是为神而活.

Posted by 主荣 at 2009年05月3日 20:39
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 我们在生活会寻求许多的安全感, 例如我们会把安全感建立在父母, 配偶, 子女或是与任一他人的关系上...., 我们也会把安全感建立在有形物质上, 有工作比没有工作更有安全感, 有存款会比没有存款更有安全感....我们也会把安全感建立在外貌, 能力, 权势...

我想较能简易了解自我内心的凭藉是,
把生命中的安全感建立在对神的信靠上, 就是为神而活.

Posted by 工作忙 at 2009年05月3日 21:44
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﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

发问：一些关于预定论的问题

这是上次尚未答完的Broken man的问题。
1. 关于在信主一事上，帮未信者祷告
2. 关于圣徒永蒙保守，要如何解释反合性经文？
3. 关于『预知论』和『预定论』
4. 没有被神拣选的人，岂不是神创造他们让他们下地狱?
5. 人下地狱是因为自己的罪，但是神拣选这些信徒的原因是...? 没有原因?
6. 要"信到什么"才可以得救呢?一贯道还有许多台湾的佛教也"信"耶稣，不是吗?




问题：


2)到底要如何帮未信主的人祷告? 祷告他们会信主?
但是会相信的人，你不会祷告，直接跟他传，他也会相信啊。不会相信的人，你再怎么帮他祷告他也不会相信，不是吗?
这又跟第一点相关了。


3)得救。如果圣徒永蒙保守，那又该如何解释"窄门"，"努力"，"持守"，"忍耐到底"，"朝着标竿直跑"之类的经文?
要是被拣选的人自然有圣灵帮助你持守，那圣经里也不用多此一举的收录这么多努力持守的经文了。
反之，要是救恩会失落的话，那到底怎么样救恩才会失落? 救恩的确据又是什么呢?


4)神的预定vs神的预知。有一派人的说法是，神预先知道谁不会接受祂，所以才没有拣选他们。
他们喜欢引用:
就是照父神的"先见"被拣选、藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。愿恩惠、平安多多的加给你们。(彼得前书1:2)
根据归正神学还有这个园地的教导，这是不正确的，是吗?


另一点就是他们坚持要是神的拣选是无条件的，不看未来行为的话，那这些没有被神拣选的人，岂不是神创造他们让他们下地狱?


当然，我知道人下地狱是因为自己的罪，但是神拣选这些信徒的原因是...? 没有原因? 难道这就是TULIP中的无条件的拣选?


这些主张自由意志派的人不能解释那些一辈子没有机会听到福音的人的问题，所以他们只能主张普救论，或是只要"信"耶稣就可以得救。问题是，要"信到什么"才可以得救呢?
一贯道还有许多台湾的佛教也"信"耶稣，不是吗?


以上这些问题，是我读完这个园地所有的文章之后所残留的疑问。
我纯粹是以一个谦卑学习的态度，与小小羊还有各位弟兄来讨论这些问题。
谢谢各位! God bless you all! ^^
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回答：
1.在信主一事上，关于帮未信者祷告
『会相信的人，你不祷告，直接跟他传，他也会相信啊』，是吗？
请注意我们这里不断教导的预定观念：
预定，不是只预定『结果』，而是连达成这结果的『方法』也都一起预定。
上帝若预定你可以活到十年后，祂自然也会预定你会吃东西喝水，不致饿死渴死；
上帝若预定某人得救，祂自然也会预定传福音给他的人，也会预定为他得救祷告的人。


再来，我们还不断教导：
预定，是积极的预定论，不是消极的宿命论。
预定，我们常不知预定的内容。
我们常不知道谁被预定得救不得救，不知道谁是被预定要去传不去传、要代祷不代祷，所以，那个要去传福音或祷告的人，很可能就是你。


『不会相信的人，你再怎么帮他祷告，他也不会相信』，是吗？
预定论告诉我们，我们常常不知道预定的内容，不知道谁是被预定信主或不信主。
因此，我们如何知道谁是被预定不信主，所以不用去帮他祷告呢？


事实上，不要低估『预定常被封闭』（上帝的预定内容常隐密不讲）这个观念。
正因为我们几乎都不太知道预定的内容，所以我们和阿民念主义者一样，都必须认真尽本分，努力去传福音，好像一切人都能得救一样。
但又因为我们知道预定的观念，所以
对于『结果』，比较能坦然接受，因为知道结果是上帝旨意；
对于上帝『恩典』，更能深深感激，因为知道人能信主绝非我有任何功劳；
对于『本分』，更加不敢轻忽，因为不知这会不会正是上帝预定要我积极去做的事。


其实，很多时候，预定是用在『事后』的解释，而不是用在『事前』的预测。
这又是一个很重要的预定论观念。
预定论常只告诉我们一些上帝做事的大原则，但几乎不太事先讲上帝实际预定的小细节。
有个比喻说：
谁是蒙拣选预定的呢？
他在天堂门口，会看见一个牌子，上面写着『信耶稣得永生』。
当他进到天堂以后，转过头再来看门，他会看见门的里面又有一个牌子，上面写着『凡预定得永生的都信了』。


在天堂门口『前面』（事前），我们常不知谁是得救不得救的；
在天堂门口『后面』（事后），我们会知道谁是得救不得救的。




2.关于圣徒永蒙保守，要如何解释反合性经文？
『要是被拣选的人自然有圣灵帮助你持守，那圣经里也不用多此一举的收录这么多努力持守的经文了』，这观念不对。
别忘了，圣灵会持守，但人却可以用自由意志去消灭圣灵感动。
请注意，这不是说人可以『把圣灵消灭掉』，而是可以『把圣灵的感动消灭掉』。
搞清楚这个区别，就很容易理解为何圣徒永蒙保守，但上帝依然要警告。


我们讲预定论，并不是否定人有自由意志，而是高举严重被众人遗忘的上帝主权。
当一个人得救了，圣灵开始会守护他，但这人的自由意志依然存在，他仍会犯罪。
既然他仍会犯罪，这样的话，各种警戒信徒、要信徒努力的话，就不是非必要的了。


我用一个例子来示范好了，未必很恰当，但大家可以揣摩。
身为父母，我们绝不希望自己儿女是机器人，而是希望自己儿女是有意志能思想的活人。
身为父母，我们绝不希望听到机器人儿女，用百分之百用毫无自由意志的方式来讲『爸爸，我爱你』，而是希望有自由意志的活人儿女，用百分之百出于自由意志的方式来对我们讲『爸爸，我爱你』。
身为父母，对待玩耍的幼儿，我们绝对会注意看护他们安全，而且会不断警告他们哪些东西很危险不能去做去玩，但这不表示我们就会让他们进入那种危险中去。
我们会不断警告并教导他们不能玩火、玩热水，这不表示我们就会让孩子真去被火烧死、被热水烫死，但因为孩子是有自由意志，是会犯错的，所以我们一定要提醒并警告他们小心。
有时，我们会『有限度容让他们犯错』，容让他们被火烧到、被热水烫到，但是，在我们持续不断的监督之下，我们不可能让他们陷入严重到烧死烫死的危险里去。
有时，当小孩违反规定，我们会打他骂他处罚他，甚至会很严厉，这是『管教』，但是，绝不会管教到让他被打死，正如上帝不会管教到让祂儿女下地狱去。


一个人在船上，可以跌倒，但绝不会跌下海去。
可是，这不表示船长就不需去不断警告船边有落海的危险，也不表示船长就不会去船边筑起安全的栏杆。
事实上，真正落海者很多吗？其实，几乎微乎其微。
但是，就算是微乎其微，人类面对一些危险的措施，依然会这样努力保护。
而关于救恩的永蒙保守部分，上帝更是绝不会让任何一人落海，但这不表示上帝就不会进行任何警告与防护。


只要人肉体依然存在一天，这种警告就具有意义。
要到了天堂，人再也无法用自由意志犯罪（因为已经没有有罪的肉体的束缚），那时这种警告才不再需要。


再者，由于所有宣称自己信耶稣的人，未必都是真正得救者。
这时，那些警告对这些人更是必须，使这些人在审判时，无从狡辩与脱罪。
因为警告早就已经做出来了，是这些人用自己自由意志不肯遵守的。


我们或可从另一个角度来看这种警告：
一个『请勿穿越，穿越必死』的警告牌，对于真正得救者与非得救者都是必须的。
但是对那些真正蒙主守护的人，他们会心生畏惧而不会真的去触犯这样的警告；
可是那些真正去触犯这样警告而死的人，就表示他根本就不是真正得救蒙主守护的人。


另外，除了关于『救恩』之外，还有关于『奖赏』的部分。
救恩部分，那些要我们努力持守的，是一种『警告』（当然也有激励成分）；
奖赏部分，那些要我们努力进取的，是一种『激励』（当然也有警告成分）。
在天堂上，奖赏大小，是人人不同的，是根据你今生努力而决定的。
圣灵绝对会保守，使得救者不会变成不得救，但却不会保证得救者一定可以得到奖赏。
事实上，有很多不努力的基督徒，天上的奖赏是很小的，甚至只剩仅仅得救而已。
对于得救者而言，最后审判时，他们将不再接受下不下地狱的审判，但却要接受奖赏多寡的审判。
对于得救者，还不到审判时，他们在今生就会遭受上帝管教，特别那些不努力进取、胡做乱来的，很多还没死，就已经要被上帝严厉管教了。假使今生做错都不会被管教，这时反而要小心，因为这反而可能是没蒙拣选的现象。


这些警告背道、要求努力的经文，对上面这些状况，都具有激励与警告的意味，也都没有违反圣徒永蒙保守的教义，也不是非必须。




3.关于『预知论』和『预定论』
由于预定论非常辛辣，但却又是圣经里明明白白的教导，所以有些人会用另一种方式来尝试解决这种辛辣程度，就是『预知论』（或称『预知预定论』）。
这种理论，主要是认为：
上帝的拣选和预定，主要是根据祂事前就『预知』哪些人会做出哪些事，所以祂才做出那样的预定。
比方说：上帝预先知道你会信主，所以祂就预定你的得救；上帝事先知道你不会信主，所以祂就没拣选。
乍看之下，这种理论确实可以调和神的主权与人的自由，而且也确实拿得出一些圣经经文来。


但问题是，这种理论，很不幸的，并没办法真正解决问题，也很难解通某些反合性经文。
我们都知道，任何一个理论或教义，假使解不通反合性经文，那常常表示理论错误。
详细讲解预定论和预知论，会是一个很大的议题，在此只简单讲一些些。


比方说：
『哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了』（太11：21）
这经文对预知论者会很棘手，因为，这经文很明显显示，假使主耶稣在推罗西顿行神迹，当地的人『一定』会悔改信主，可是，祂就是不肯去那里行神迹拯救他们。
按照预知论来讲，上帝应该要预定这些人得救，预定主耶稣去那里传福音才对，而不是该预定主耶稣去看了依然不会信的哥拉汛、伯赛大传福音。


比方说：
『双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主』（罗9：11）
在讲预定论讲得最激烈的罗马书第九章，在讲到上帝拣选与怜悯观念时，为何会出现这句话呢？
雅各与以扫根本还没出生，假使上帝拣选是根据后来他们二人的行为来做出事前的拣选，那这句话是不需要的，而且是很奇怪的。
保罗只需讲上帝拣选是『根据双子后来行为』做出的即可，可是，保罗却不是这样讲，反而不断强调：
1. 还没生下来
2. 善恶还没做出来
3. 不在乎人的行为
4. 只在乎上帝自己


到了罗9：15『这样，我们可说甚么呢？难道神有甚么不公平么？断乎没有！』，对预知论来讲，这句话就更难解了。
因为，对所有人类理智而言，『依据行为好坏来拣选』是天经地义，假使上帝拣选是因为预知雅各以扫后来行为好坏来拣选，有人会讲出『上帝不公平』的疑问吗？当然不会！
正因为保罗知道，当他讲出『上帝拣选是与人行为好坏无关』这种教义，而这是人类很难接受的，是会进行抗议的，所以他才会针对抗议者继续讲，到后来更甚至骂人『竟敢对上帝强嘴』了。


再来，圣经里除了『预先知道』、『预先拣选』（foreknow）的经文，还有『知道』、『认识』（know）的经文，二者的观念是否可以放在一起进行共用？
预知论者当然强烈反对，说不可以；
但预定论者则说当然可以。


在此我们不花太多时间针对二者攻防进行讲解，我只简单讲一下预定论者的讲法。
在圣经里，常常会有『上帝知道』、『上帝认识』的经文。
这些经文里的『知道』、『认识』，常常不是我们所以为的知道、认识。
我举个例子来讲，当我们说：
「啊，我认识他」、「我知道他是谁」的时候，常常是指一种『粗略粗浅的』认识或知道。
但是，当圣经经文在讲上帝知道、上帝认识某人时，它的意思不是这种粗浅的意思，而是指『我深深知道你的一切，深深认识你的一切』，是一种『非常深入的』认识或知道。
这种认识或知道，常常是类似夫妻间那种亲密的认识与知道，是具有『感情、恩爱、甚至是信仰』的认识与知道。


事实上，全宇宙间，有什么东西是上帝不知道、不认识的吗？
有哪一个人，是上帝不知道、不认识的吗？
但问题是，假使是上帝特别疼爱的认识或知道，那就不是人人都享有了，只有蒙祂拣选的，才能得此恩宠。


『耶和华对摩西说：你这所求的我也要行；因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你』（出33：17）


『自从我认识你们以来，你们常常悖逆耶和华』（申9：24）


『我儿所罗门哪，你当认识耶和华你父的神，诚心乐意地事奉他』（代上28：9）


『耶和华啊，你已经鉴察我，认识我』（诗139：1）


『以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华』（撒上2：12）
我们来想一想，祭司以利的儿子，是在教会里做圣工的，当然知道什么是耶和华，但圣经却说他们不认识耶和华。
所以，这给我们一个很大的提醒：圣经里讲到『认识』的时候，常不是那种表面意思，而是一种很深的认识。


假使我们承认预定论者将圣经里的『know』（认识、知道）和『foreknow』（预先知道、预先拣选）连在一起来处理，那我们就不得不承认预定论的『拣选与人的行为无关』是对的，反而是预知论的『拣选是根据人的行为』才是没有圣经依据。
因为，按照预定论者的解经，圣经所谓的『foreknow』，事实上是一种很深的认识、知道，这是一种『预定』在讲的拣选，而不是仅仅表示上帝『预知』一些未来会发生的事那种表面的认识知道而已。
若是如此，用『预知』的角度来解『foreknow』这些经文，就会变成支持力很薄弱；
反而用『预定』角度来解『foreknow』这些经文，就会变成非常合理，而且强而有力。





4.另一点就是他们坚持要是神的拣选是无条件的，不看未来行为的话，那这些没有被神拣选的人，岂不是神创造他们让他们下地狱?
这部分，很不幸的，我必须说，预知论者一点都没有占到便宜，因为这类的问题，预知论者一样无法回答。
我可以轻而易举就回到亚当夏娃犯罪部分，我会问预知论者：
既然上帝事先就预知亚当会犯罪，导致后来全人类堕落，使很多人下地狱，那为何上帝当初还要创造亚当，使后来的很多人因而下地狱呢？


预定论者坚持，上帝的拣选与人的行为无关。
为何有人上帝会创造他们下地狱？
因为那是上帝主权，上帝为了祂自己的荣耀，而且那些人是因为自己的罪下地狱。
我们敢这样讲，是因为这是上帝自己讲的：
『倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿，、、、这有甚么不可呢？』（罗9：22、24）


可是，预知论者却连这样的经文都难以解通，但预定论者却可以合理提供这样的经文来支持。
假使预知论还要继续针对这部分追问，硬是要直接碰触上帝最隐密的心意：
为何上帝为了彰显祂自己荣耀，就要创造这些下地狱的人呢？
那么，且让我这预定论者用上帝自己的话来回答。
上帝自己遇到这问题，祂就不再对我们多加解释，而是直接强硬诉诸祂有权利行使自己的主权：
『你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：你为甚么这样造我呢？』（罗9：20）


预定论者主张：
1. 圣经有的，我们就必须认真解通。
2. 圣经没有的，我们可以用全本圣经经文进行合理推论。
3. 圣经没有的，连推论的经文都缺乏的，我们就只能保持沈默，因为上帝自己不启示，我们就不能僭越。




5. 当然，我知道人下地狱是因为自己的罪，但是神拣选这些信徒的原因是...? 没有原因? 难道这就是TULIP中的无条件的拣选?
答：
神拣选人，纯粹是出于祂的爱，祂的怜悯与恩典，与这些人的行为完全无关。
所以蒙拣选的，真的只能感激涕零，没什么可自夸的。
『耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们』（申7：7-8）


所谓的『无条件的拣选』，是指『上帝对人的拣选，不是出于人有任何值得拣选的条件』，而不是说『上帝毫无原因来进行这些拣选』。


假使我们硬要再追问上去，继续探究上帝隐密的心意，祂为什么要爱这些人、不爱那些人？祂到底根据什么来进行这样的决定？
圣经却就此止步，上帝不再针对这部分做出启示，我们也无法从经文做出进一步的推论，就只能到此为止，不再多问多讲。




6. 要"信到什么"才可以得救呢?一贯道还有许多台湾的佛教也"信"耶稣，不是吗?
答：
简单讲：
1. 要信到『罪—十字架—因信称义』的福音内容
2. 不能违反三大信经（使徒信经、尼西亚信经、亚他拿修信经）


三大信经主要是三个部分：
1.基督论──基督的『神人二性』
2.三一论──上帝是父子圣灵『三位一体』
3.救恩论──惟有耶稣基督的受死才能除去人类的罪（『信耶稣才能得救』）


因此，信一贯道、新时代运动的耶稣，是不能得救的，因为他们不会接受那三大信经的内容，也不接受『罪—十字架—因信称义』的福音内容。


请参阅：
1. 异端定义探讨（二）：狭义与广义的定义
http://blog.roodo.com/yml/archives/1479155.html
2. 传什么内容，才算传到福音？
http://blog.roodo.com/yml/archives/5518689.html






小小羊


--------------------------------------回应文章--------------------------------------



预定论真是一个难以一时三刻理解的真理问题~!!所以难怪小小羊写了那么多篇文章,每篇又很多字,十分感谢!!

华人纯正保守教会也难以听到此教导...,.我自己从前也只是从书局中首次看到..,半信半疑..,.你要知道的是,每一间教会,每一位牧师也说他们的教导是很跟从圣经的!!但你要盲目相信吗?

我们要顺服,尊重神的仆人,但也要自已思考,这两方面要平衡其实不易..

Posted by Solomon at 2009年04月30日 19:24



再怎样忠心的神的仆人都可能犯错，但是真正忠于圣经启示的不会一直传讲错误的道。那些无论如何都很难不讲错的，可能信的不是真神，若是这样，就不是基督徒要顺从的神的仆人。至于那些已经被撒但弄瞎了心眼的，不会期待真基督徒顺从他们，只会盼望真基督徒快快离开他们的教会，好让他们可以继续作恶。

神创造人有一个良善的动机，就是愿意人爱神如同圣父、圣子、圣灵彼此相爱，于是我们可以思想神拣选可能犯罪堕落的人，又与那些被拣选的人之间立怎样的圣约。人本主义的宗教自高自大妄想废掉这纯全圣洁的约，实在是以管窥天、不自量力。神是在创世之前预定，那些自以为对预定论有深入了解，却越过了神以永恒的旨意创造之主权的人，是神学还没有入门，不是发现了什麽了不起的新神学。

人再怎样聪明都不能单凭自然界的普遍啓示就明白神的心意，救主奉差遣降临人世间，祷告的时候却不是想着自己的荣耀，而是肯切求天父的荣耀，这些被记录下来，表示神要人不是求人的国，却是要求神的国降临。基督徒若是在临终前才发现自己是属人的而不是属神的，那真的是枉费来到这世上。

Posted by 基督徒 at 2009年05月1日 21:41

﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

发问：祷告可以摇动上帝的手吗？可为日常生活祷告吗？

由于Broken Man弟兄的问题很多又很大，为大家方便阅读起见，我切割成很多篇来回答，也比较方便大家讨论。



问题：
我想说我既然都打了一些东西，那我干脆问小小羊几个我对归正神学最大的疑问，希望小小羊弟兄能帮我解答。


1)祷告。祷告真的能"摇动神的手"吗?
我一直以为是可以，不过看到小小羊在其他篇回应对于"摇动神的手"的诗歌的回答，答案是不行?


我并不是很理解。毕竟圣经中有许多人跟神讨价还价的记载，而且耶稣也说过一个寡妇与审判官的比喻(路加福音18章1-7)


你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。(雅各书4:2-3)


我的理解是:
不求 = 得不着。得着是因为神的怜悯，或是普遍恩典(例: 恶人或是不信神的人也有很多在工作/事业/学业方面都亨通的人)


求 = 可能得着，可能得不着。祷告应允的主权是在神，要如何应允(时间，方法等)也是在神。


到底需不需要为日常生活的需要祷告呢?


耶稣自己这么说:
所以，不要忧虑说：吃什么﹖喝什么﹖穿什么﹖这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。(马太福音:6:31-34)


这又好像与雅各书的经文冲突?


～～～～～～～




回答：
1. 关于祷告可以摇动上帝的手

先讲一下『讨价还价的祷告』。
据我所知，这是杨腓力所提出的观念，在他所举的许多例子里，他认为人可以对上帝讨价还价，可以对上帝摔东西、破口大骂，这都是可以的，是上帝悦纳的。
但是，我已经用圣经讲解过，他大错特错。
请参阅：

1. 讨价还价的祷告？（上）

http://blog.roodo.com/yml/archives/7515739.html

2. 讨价还价的祷告？（下）

http://blog.roodo.com/yml/archives/7520427.html
3. 这年头，竟有那么多基督徒对上帝不爽？
http://blog.roodo.com/yml/archives/7726741.html


讨价还价的祷告，犯了许多错误，其中一个大错，就是『态度问题』。
在这种错误的祷告里，误以为信徒可以对上帝大小声，这是不行的。


基督徒当然可以对上帝陈明自己意见、当然可以对上帝讲自己的想法、当然可以和上帝讨论、甚至可以和上帝辩论，但问题出在哪里？出在态度啦！
当过老师的就知道我在说些什么。
同样的事情，都是学生和老师讨论问题，但『态度不同』，那可就天差地远。
一个谦卑和老师讨论的学生，和一个拿东西乱摔对老师破口大骂来讨论问题的学生，这两者可天壤之别。
事实上，杨腓力引用的圣经例子，有很多是错解经文，扭曲经文意思和语气。
所以，我们在讨论祷告能否摇动上帝的手的时候，就不提讨价还价的祷告，毕竟，那是一种错误观念。


然而，我们也必须承认，『寡妇和不义的法官』这经文，确实有祷告可以摇动上帝的手的倾向。
事实上，还不仅只是寡妇这例子而已，所有旧约『上帝后悔』的例子，全部都可以用来作为『祷告可以摇动上帝的手』的支持。
希西家的祷告，就是很明显人的祷告可以「改变」上帝决定的例子。
所以，这问题其实又回到一个神学问题：
上帝会后悔吗？
而这问题，我已经多次讲解过，上帝绝不后悔。
所以假使我们用上帝会后悔、上帝会改变、上帝的手可以被摇动，那我们一定错解圣经。
请参阅：
1. 从约拿书看预定四

2. 上帝后悔？上帝不后悔？


可是，既然上帝不后悔，那如何解释希西家祷告之后，上帝「改变」心意的部分呢？
这是从『人这端』来看，上帝确实是会「后悔」、会「改变」，
但从『上帝那端』来看，上帝从来不后悔、不改变。
而由于多数情形下，我们无法知道上帝端的预定内容，所以我们「乍看」之下，当然可以出现「上帝后悔」、「上帝改变」的情形，而这种情形，多半出现在认罪悔改、恳求神恩的时候出现。


若是如此，那么，祷告摇动上帝的手，又有什么不对？
虽然不是很严谨、虽然不是非常符合神学精准性，但确实也算是合乎圣经，不是吗？
『每一次我祷告 我摇动你的手 祷告做的事 我的手不能做
每一次我祷告 大山被挪移 道路被铺平 使列国归向你』
为什么我要反对呢？
因为，他的问题出在『每一次』这个描述！
每一次我祷告，就是在摇动上帝的手？
每一次我祷告，都能使大山被挪移、道路被铺平？
这观念就恐怖了，因为已经将人的祷告的威力，抬高到超过圣经同意的范围了。
请注意，圣经里那些「上帝后悔」、「祷告摇动上帝的手」这类的情形，都是人在一种很谦卑恳求恩典的情形下出现，不是一种理直气壮、诉诸应许的态度。
我再强调一次：态度！态度！态度！
这时代，关于『态度』的教育已经被太多人遗忘，甚至根本就不知道态度的重要性了。
歌词里后面讲到的，是超级神迹性的大山挪移、道路铺平。
事实上，这首歌歌词所蕴含的中心思想是：
1. 很多事我做不到
2. 上帝凡事都做得到
3. 只要透过祷告，我就可以凡事都做得到
这观念有什么问题？
大有问题！
因为我们就算透过祷告，也不可能凡事都做得到！
撒但若祷告，要和上帝等同，上帝会应允吗？
我们祷告所求，若不合神旨意，上帝会应允吗？
但这首诗歌所要表达的意念，却是那种『成功神学』式的意念：
只要我所要，透过某个『程式』，就一定可以心想事成。
在这首歌的程式就是祷告，在别的教导里的程式有的是积极思想邪术、有些是图像化祷告邪术，但观念都一样，只要透过『程式』，就无往不利。
这种观念，其实和『信心运动』、『信心医治』都是同样异曲同工的观念，都是错误观念下的教导。


所以祷告能摇动上帝的手吗？
别傻了！
我们当然可以祷告，当然可以谦卑恳求上帝施恩，当然可以向上帝祈求我们心所愿，但别忘了，我们的祷告，是不能撼动上帝主权的。
假使我们所求是严重违反上帝旨意，上帝是不会应允的。
假使上帝应允，那常常反而是危险的讯号，而非祝福的表现。


主耶稣在客西马尼园的祷告，摇动了上帝的手了吗？
主祂自己不想做的事（上十字架），因为透过祷告，上帝就成全祂、或是帮祂做了吗？（不用上十字架）
反而，以色列人求立人间国王，拒绝神权直接统治，这祷告上帝却应允了，但这却是大灾难的开始。


我们当然可以传讲要多多祷告、祷告可以解决很多问题、祷告可以行出神迹的教导。
但是，我们脑袋中观念是否正确，会决定我们如何传讲这样的道。
当我们观念正确时，就算我们传讲祷告可以使神迹出现，也不会随时忘记上帝主权、照上帝旨意求这样的重要观念。那些重要分寸与限制，我们会很留意，不敢逾越。
相反的，假使我们脑中观念错误，这样一传讲祷告可以使神迹出现的道，很容易就会走入偏差，因为自己根本就不知道分寸与限制在哪里。


请比较祷告可以摇动上帝的手，和我写的这两篇和祷告有关的文章：
1. 艰难的信心：安静等候灾难之日临到

2. 艰难的信心：『即或不然』与『倘若可行』





2.关于『不求』与『求』
这部分你写得很好，观念也很正确，我只稍微补充一下。
『不求 = 得不着。得着是因为神的怜悯，或是普遍恩典(例: 恶人或是不信神的人也有很多在工作/事业/学业方面都亨通的人)』
其实，假使得着，除了神的怜悯，或是普遍恩典之外，特殊恩典也可以。
保罗往大马色途中蒙神拯救，这绝非他自己祷告，而是上帝特殊恩典临到。
不过，漏写这部分，不是什么大错误，只需做一个小补充就可以了。




3. 到底需不需要为日常生活的需要祷告呢?
我要讲一个观念：
万一我们祷告错了，会怎样？
其实圣灵一直在帮我们向上帝祷告，很多时候，其实我们的祷告是错误的，但上帝依然会体谅，因为圣灵常常帮我们用正确的方式祷告。
『况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告』（罗8：26）


日常生活需求，要不要祷告呢？
没错，主耶稣告诉过我们百合花这段经文，『不要忧虑说：吃什么﹖喝什么﹖穿什么﹖这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了』(马太福音:6:31-34)
但是，别忘了，主祷文里主耶稣就教导我们要为日常生活祷告：
『我们日用的饮食，今日赐给我们』（太6：11）


所以，要不要为日用的饮食祷告呢？
答案是：
1.可以为日用的饮食祷告（因为主祷文里有），但不用花太多时间（因为主祷文只有一句）。
主耶稣在百合花那段经文里，不是要我们就不用为日常生活祷告，而是要我们要多为神的国和义祷告，少为自己生活需求祷告。
而主祷文的内容，和这观念完全一致。
主祷文里，为个人生活需求的祷告只有一句，其他为神的国和义祷告却有很多句。
2.若是为了生活奢华而祷告，那就免了，这是雅各书经文针对的部分。但事实上，成功神学很多祷告，却是属于雅各书禁止并谴责的。


可是，假使反过来，自己都不为日常生活祷告，可不可以？
当然可以！毕竟，神的国和义才比较重要，就算你没为自己日常生活祷告，但你常常为神的国和义祷告，上帝自然就会照顾你的日常生活了。
只是，说实在的，我们通常都不是灵性那么神圣的人啦！起码我自己就不是。
所以，还是多半还是会为自己日常生活祷告。




小小羊
----------------------------------回应文章----------------------------------



请容许在下也掺一脚在这讨论当中。

把自己的意愿向上主祈求，在圣经中屡见不鲜。圣经的教导也没有反对我们这样做。

上文提到「态度问题」，笔者相当同意。
祷告的本质，不是一项工具，甚至操练。
祷告的本质，是沟通，是关系。
放在这样的scope下看，询问「能不能摇动神的手」就显得很functional。
祷告是有其功能，但不是全部。
将祷告和攻效作挂勾（即「每一次我祷告 我摇动你的手」逻辑）是相当有问题的，上文意论，不赘。

Posted by isaac wong at 2009年04月29日 11:30
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小小羊弟兄及其他弟兄，平安:

感谢您们花时间解决我的问题。小弟生性害羞，所以不习惯主动发问。自从看了小小羊的园地以来，我对归正神学发生兴趣，所以我看了园地中的每一篇文章，也看过了唐牧师许多的问题解答，可是对于归正神学的观点(尤其是预定论)还是有许多不了解之处。

我的问题中，有许多问题是当我向别人介绍归正神学时所被问到的。我知道在公开的园地发言，最好还是避免问一些很模糊的问题，像是"请解释预定论"，所以在问问题前，我都会做一些功课，也会提出我的想法让大家讨论。

谢谢小小羊在第一时间解答我的问题。以后也请各位多多指教! =)

PS 其实我还有很多困扰我许久的问题...希望以后有机会能够提出。唉，我从小就被老师称做是"问题儿童"不是没有原因的...

Posted by Broken Man at 2009年04月29日 16:02
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欢迎继续发问。
有问题是好事，表示我们真的认真在思想信仰，而不是人云亦云。
只要是认真诚恳的发问，不管是多刁钻的问题，那怕是多奇特的狂想，我都愿意努力回答。
但若是那种心意本来就已经定了，只是想来辩论踢馆的，我是不愿意浪费时间在那上面的。

一个在灵恩派背景下长大的基督徒，能进行思考，然后开始发现自己教会传统教导有偏差，是很不容易的事。
若无圣灵动工，不可能有人能这样归正。

我自己是台语长老会长大的，我自己宗派，有很多新派神学污染，但是，我不会因为是自己教派教导，就不加思索、照单全收。
任何不合圣经的，我都拒绝接受，那怕是我自己宗派教导也一样。

我很希望我们园地的弟兄姊妹，全部都能信我们所知，而且深知我们所信，在这末世背缪的时代，成为坚守真理的人。
愿上帝帮助我们。

另外，有任何问题，都可以先寄到信箱来，我会排时间回答。
适合公开的，我会公开回答，以帮助更多弟兄姊妹。
不适合公开的，我会私下回答。
由于信件很多，有时处理没办法很快，请发问的弟兄姊妹见谅，毕竟，我真的已经很努力了，但时间真的很有限，又没有三头六臂。

Posted by 小小羊 at 2009年04月29日 17:01
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﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

三分钟福音（转贴）

这是我们园地Rex弟兄辛苦翻译的一个很短的福音讲道。这种布道，有时会让我们跌破眼镜，似乎和我们一般听到的布道不同。
但是，让我们仔细想一想，其实，这样的布道，才是真正碰触到罪、悔改信主的福音核心。
对归正神学而言，这样的布道并不奇怪，只是我们不常听见而已。



三分钟福音网址：
http://www.vimeo.com/4160440

-------------------------------回应文章------------------------------

亲爱的小小羊弟兄，您好:

我看贵园地也有一段时间了，深觉受益良多。
我个人是第二代基督徒，从前在灵恩派的教会长大。不过从小以来，我一直不能接受也没办法认同所谓的"雅比斯的祷告"，"成功神学"，"砍断属灵咒诅"，"属灵空气"，"行军祷告"，"属灵地图"等等。

经过仔细研究归正神学，我发现一些论点确实是灵恩派所不能反驳的，所以我目前是比较偏向归正神学的。当然，我还有许多不能理解的地方，但并不是这个问题所讨论的内容，所以以后再请教。

我觉得有一点要注意的就是Paul Washer所分享的东西并不是完全归正神学的。

Video中2:33的地方:
"Faith alone in Jesus Christ is preceded and followed by repentance..."

悔改=>信心=>悔改。

这点不是与归正神学不符合吗? 归正神学的信仰应该是先重生，才会相信，之后才会悔改吧?

我之前看了Paul Washer的一个有名的video:
http://www.youtube.com/watch?v=uuabITeO4l8
(一个小时长，且没有中文字幕。之前的短video是从这场讲道撷取而来的。)

在影片中，他反对一次得救，永远得救的观念(剩徒永蒙保守)，并且强调救恩是会失去的，所以要常常爱主所爱，恨主所恨。

我觉得他的原罪论还算正确，不过救恩论与归正神学十分的不符合。这样子讲好了，他把"因信称义"与"成圣"搞混了。成圣是一辈子的目标，不过他所传讲的是要努力才可以保有救恩，而这点并不是属于归正神学的。

另外一点，他说祷告请耶稣进入你的内心是没有圣经依据的。真的是这样的吗?

你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢﹖求鱼，反给他蛇呢﹖你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗﹖
(马太福音 7:7-12)

根据归正神学的观点，只有被神拣选的人才会去寻找神，回应神的呼召。难道做以上的祷告不算是回应神的呼召吗?

另外，Paul Washer的讲道内容跟Joel Osteen所宣讲的成功神学是完全相反的。影片中多处都像是对于Joel的反驳，这点算是颇有趣的地方。

我满感叹的是基督教跟其他宗教最大不同之处就是每个人都是罪人，和人不可能成为神(神主动寻找人)。我不否认这个世界需要爱，但我们是否把福音软化了呢? 我们是否只敢传神是爱，而不敢传神是圣洁，神是公义呢?

愿神祝福大家。

PS Rex弟兄翻译的真的很好! ^^

Posted by Broken Man at 2009年04月28日 15:32

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我想说我既然都打了一些东西，那我干脆问小小羊几个我对归正神学最大的疑问，希望小小羊弟兄能帮我解答。

1)祷告。祷告真的能"摇动神的手"吗?
我一直以为是可以，不过看到小小羊在其他篇回应对于"摇动神的手"的诗歌的回答，答案是不行?

我并不是很理解。毕竟圣经中有许多人跟神讨价还价的记载，而且耶稣也说过一个寡妇与审判官的比喻(路加福音18章1-7)

你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。(雅各书4:2-3)

我的理解是:
不求 = 得不着。得着是因为神的怜悯，或是普遍恩典(例: 恶人或是不信神的人也有很多在工作/事业/学业方面都亨通的人)

求 = 可能得着，可能得不着。祷告应允的主权是在神，要如何应允(时间，方法等)也是在神。

到底需不需要为日常生活的需要祷告呢?

耶稣自己这么说:

所以，不要忧虑说：吃什么﹖喝什么﹖穿什么﹖这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。(马太福音:6:31-34)

这又好像与雅各书的经文冲突?

2)到底要如何帮未信主的人祷告? 祷告他们会信主?

但是会相信的人，你不会祷告，直接跟他传，他也会相信啊。不会相信的人，你再怎么帮他祷告他也不会相信，不是吗?

这又跟第一点相关了。

3)得救。如果圣徒永蒙保守，那又该如何解释"窄门"，"努力"，"持守"，"忍耐到底"，"朝着标竿直跑"之类的经文?

要是被拣选的人自然有圣灵帮助你持守，那圣经里也不用多此一举的收录这么多努力持守的经文了。

反之，要是救恩会失落的话，那到底怎么样救恩才会失落? 救恩的确据又是什么呢?

4)神的预定vs神的预知。有一派人的说法是，神预先知道谁不会接受祂，所以才没有拣选他们。

他们喜欢引用:
就是照父神的"先见"被拣选、藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。愿恩惠、平安多多的加给你们。(彼得前书1:2)

根据归正神学还有这个园地的教导，这是不正确的，是吗?

另一点就是他们坚持要是神的拣选是无条件的，不看未来行为的话，那这些没有被神拣选的人，岂不是神创造他们让他们下地狱?

当然，我知道人下地狱是因为自己的罪，但是神拣选这些信徒的原因是...? 没有原因? 难道这就是TULIP中的无条件的拣选?

这些主张自由意志派的人不能解释那些一辈子没有机会听到福音的人的问题，所以他们只能主张普救论，或是只要"信"耶稣就可以得救。问题是，要"信到什么"才可以得救呢?

一贯道还有许多台湾的佛教也"信"耶稣，不是吗?

以上这些问题，是我读完这个园地所有的文章之后所残留的疑问。

我纯粹是以一个谦卑学习的态度，与小小羊还有各位弟兄来讨论这些问题。

谢谢各位! God bless you all! ^^

Posted by Broken Man at 2009年04月28日 16:2

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在此先提醒各位弟兄姊妹一下，关于Broken Man 弟兄第二篇的回应问题，请大家先不要回答，我会切割变成另一篇文章，来给大家分享讨论。
我不是说这些问题不好，而是因为这些问题会变成长篇大论，结果反而偏离这篇文章主题，所以我会另行切割来处理。

关于Broken Man 弟兄第一篇回应，我必须说，您讲得真好！
由于我不熟悉Paul Washer，所以无从评论，只能单从Rex弟兄分享的部分来看，而那部分还算是相当正确的。

在一次得救永远得救部分，我虽然认为这才是正确教义，但是，对于不接受的，我依然接纳他们是我弟兄。
事实上，有很多反对一次得救永远得救的，其实都是很敬虔的基督徒。
在真理上，我不接受他们的立场，但是，他们因为怕信徒生活随便，所以出于要求敬虔生活的动机之下，反对一次得救永远得救，是可以被体谅的。

而很多反对一次得救永远得救的人，真的正如Broken Man 弟兄所说的，『搞混称义和成圣了』。
其实，加尔文他自己的基督教要义一书，也有这种情形，有时会把称义、成圣、重生、悔改混在一起，结果会产生一种很奇特的观念，就是『不断重生』，也会出现类似『悔改→信心→悔改』的奇特现象。
因为他认为人要不断悔改，所以重生也是持续不断的过程。
不过，后来的神学家为了做更精细的区分，所以不接受这样的观念，而是对称义、成圣、悔改、重生做了更精确的定义，这样我们就比较不会混淆，也比较能理解为何加尔文会出现那种很诡异的理论，也会知道其实他讲的和我们讲的差不多，只是词汇混淆而已。

Paul Washer是否采用加尔文自己当初那种不够精细而且将称义和成圣搞混的状况，我不得而知，但假使Paul Washer真的搞混的话，却实有可能讲出类似加尔文那种奇特的情形。

归正神学有一个很大的优点，就是不崇拜任何人。
任何人有偏差，我们都必须进行修正，也就是『归正』（归回正道）。
透过这样不断的修正，归正神学就越来越站得住脚，偏差就越来越少。
加尔文虽然很厉害，但有些不是很理想的偏差，后来都被修正，或是不被接受。
比方说：他认为传福音的职分没有了，这观点就被归正神学否定。
比方说：他不接受合唱方式唱圣诗，归正神学也几乎不采取他这观点。

假使Paul Washer认为『真正的得救者，一定会行出好行为』、『没有好行为的，不是真正得救者』，假使他要表达的是这种观念（不管他用哪些词汇来描述），那这是可以接受的。

但假使Paul Washer认为『真正的得救者，会从得救变成不得救』、『一个人犯罪，他就不是真正得救者』，那么，这是错误的。

另外，Paul Washer他说祷告请耶稣进入你的内心是没有圣经依据的，这话是否正确，要看他的意思是哪一种（很多时候，我发现，有时单看字面意思，未必能精准掌握演讲者或作者真正要表达的意思，必须配合其他更多的作者说明，也就是上下文，我们才有办法比较精准知道）
1.假使他的意思是说『除非你认罪悔改相信那个为你死在十字架上而且复活的耶稣，否则的话，你祷告求耶稣进你的心，是没有用的，圣经也没有这种事』，那么，他讲的是对的，圣经也确实没这种经文。（我自己认为，他可能要讲的，就是这种意思）
2.假使他的意思是说『即使你认罪悔改相信那个为你死在十字架上而且复活的耶稣，但你祷告求耶稣进入你心，是没有用的，圣经没有这回事』，那么，他绝对讲错，因为圣经确实有这种经文（Broken Man 弟兄所举的经文就是一例）。

Posted by 小小羊 at 2009年04月28日 17:13

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看完这段,心情激动不已,泪水在眼框中打转,这正是我愿意献身的原因,太多太多主内弟兄自我感觉良好,却不知这些偏差的教导会害死人.

蒙主怜悯开我眼让我知罪,愿神慈爱随圣徒领人回头,阿们!

Posted by 主荣 at 2009年04月28日 19:43

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大家好，

我听Paul Washer讲道已经很久了，一直觉得他的讲道跟台湾牧师的讲道完全不一样，很有勇气讲出真道，他讲道完全"不怕人"，完全忠于神的命令，传讲祂的话语。台湾的弟兄姐妹好像比较没听过他，所以我有个感动要翻译一些他的影片。

我确定Paul Washer是相信"一次得救，永远得救Perserverance of the Saints"的教义。

小小羊大哥说:

"假使Paul Washer认为『真正的得救者，一定会行出好行为』、『没有好行为的，不是真正得救者』，假使他要表达的是这种观念（不管他用哪些词汇来描述），那这是可以接受的。"

这一点是正确的，我听过Paul Washer在很多篇讲道中，自己说过这一点。不过因为他常常严厉警告信徒要"察验自己，如果没有很好行为，要怀疑自己是否真的得救"，Paul Washer也因此常被误解是主张"因行为称义"的传道人。

还有，小小羊大哥也说:

"假使他的意思是说『除非你认罪悔改相信那个为你死在十字架上而且复活的耶稣，否则的话，你祷告求耶稣进你的心，是没有用的，圣经也没有这种事』，那么，他讲的是对的，圣经也确实没这种经文。（我自己认为，他可能要讲的，就是这种意思）"

我想这一点也是正确的。我必须说，他说的这句话，也让曾让我质疑了一下。

我觉得他的讲道很棒，每次听都觉得很扎心。如果大家有兴趣的话，我再找时间翻译几篇，跟大家分享。

Rex

Posted by Rex at 2009年04月29日 08:46

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一人信主，全家得救？

『当信主耶稣，你和你一家都必得救』（徒16：31）这经文的意思，是说只要一人信主，就会全家一定得救吗？

这句经文，比较接近原文的译法是吕振中译本的译法：
『信主耶稣，就可以得救，你和你一家』
但是，这是甚么意思呢？
接下来有两种更清楚的译法，这两者意思不太一样：
1.『当信主耶稣，你和你一家都必得救』
2.『你和你一家都当信主耶稣，必得救』


看到有趣的地方了吗？
第一种译法的意思，是很强的『应许』；
第二种译法的意思，则比较是一般性的『陈述』，不是特别强烈的应许。


由于在第二种译法之下，这句经文并无什么特别之处，和这句知名经文意思大同小异，所以我们就不花时间去多加解释。
毕竟，信耶稣的，本来就必得救，不管是你自己也好，你自己家人也好，本来就是这样。
『神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生』（约3：16）


我们要来注意的，是第一种的译法，也就是『应许』。
要采用第一种译法，不是不行，因为，合和本圣经的译法，就偏向第一种。
但是，有一个很大的问题出在这里：
这句话的应许，是给谁的？


是给『狱卒』的应许，
还是给『普世基督徒』的应许？


我们可以确定，这句话的应许，对狱卒一家人绝对有效，这是无庸置疑的，因为事后的经文显示狱卒真的全家都信主受洗了。
但是，当我们要将这句经文的应许，用到所有基督徒身上时，就必须小心了。


当我们解一句经文时，必须根据上下文、整卷经卷、还必须合全本圣经观念。
千万不能单靠一句经文，就企图做出一种教义，否则很容易变成断章取义。
任何教义，都必须经得起反合性经文检验才行。


我们来思考一个问题：
一个基督徒得救，他们全家就『必』得救吗？
当然不是！
所以，想把那句使徒行传经文，视为对『每一个』基督徒的应许，是不行的。


别的不说，单单亚伯拉罕就好，他们全家都蒙受上帝祝福恩典，但可不是全家都得救。
大卫王也是，可不是全家都得救，他的小孩有不少是坏蛋，如：暗嫩、押沙龙。
历代志、列王记更多，很多得救的国王，可不是他们儿子也都能得救。


换言之，综观全本圣经，根本没有『只要一人得救，就全家必定得救』这回事。
因此，任何企图以使徒行传那句经文，就要扩大为对每一个基督徒必定实现的应许，是不可以的。


基因，可以遗传；
信仰，没有遗传，但是，可以大大有助。


当家里有一个人信主得救之后，他们全家是得救的机会是不是比较高？
绝对是！


请注意，不是『必定得救』，而是『得救的机会比较高』。


生在亚伯拉罕、大卫、这种敬虔的基督徒家里，后代与全家人，是不是比较有机会得救？
当然！
更甚至，生长在基督教国家，听到福音而能信主得救的机会，当然也会比根本很难听到福音的国家高。


事实上，我们看全本圣经，常常会发现，除了基督徒自己蒙受上帝特别祝福的恩典以外，他们的家庭、周边的人、甚至国家，都比较容易分享到那种恩典。
但请留意，那样的恩典，并不是『必定得救』的『保证』。
有些家人，确实会因此而信主得救；
但有些家人，则未必。


要得救，就必须听到福音。
家里有人先信主，全家的人当然有更高的机会听到福音，进而信主。
但是这可不保证家里人听到福音就一定会信主，也不保证不用传福音家里人就会自动得救。
但是，我们绝对可以确定，上帝确实开始给家人听到福音的机会与恩典了。
毕竟，比起很多人没有机会听到福音，家里有人信主的家人，确实比较有机会听到福音。
能听到福音，就是一种恩典。


所以，我们绝对可以恳求上帝施恩怜悯，拯救我们家人，然后努力传福音给他们；
我们也可以恳求上帝像施恩给狱卒一家一样，也同样施恩给我们一家；
但是，我们不能拿使徒行传那句经文当应许，来要求上帝兑现支票；
更不能假使上帝不这样施恩给我家，就对上帝生气与抱怨。
事实上，比起『当信主耶稣，你和你一家都必得救』这样的经文，『神愿意拯救世人』、『神不愿一人沈沦』这类诉诸上帝慈悲的经文，还比较合适我们用来祷告，恳求上帝施恩。


上帝的应许，祂必定履行；
但明明就不是上帝的应许却拼命要上帝履行，或是应许有很多条件限制但却绝口不提那些限制，这都不是真正敬畏上帝的表现。
不仅是『当信主耶稣，你和你一家都必得救』这经文常被误用而已，还有很多经文，也都被当成必定履行的经文来误用，像：『只要有信心，病一定能得医治』、『只要信耶稣，一定可以成功富贵』。
假使过去犯这样的错，没关系，我们现在知道了，改正偏差便是。


愿上帝帮助大家。




小小羊

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小小问题：
不过在历代志下三十三章后半记载玛拿西的悔改
所以后来玛拿西王究竟有没有得救呢？

Posted by 小毛 at 2009年04月27日 22:31

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感谢小毛的提醒，我对希西家和玛拿西这例子确实引用不当，刚刚已经删除这段话。
玛拿西后来是有悔改的。

Posted by 小小羊 at 2009年04月27日 23:10

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我对阁下的观点相当认同
惟一点想作出comment

当讨论「救恩」问题时，拿旧约的家庭来作例子，是否恰当？
我背后关心的是，旧约和新约的救恩观一致吗？

Posted by isaac wong at 2009年04月28日 01:08

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1.当讨论「救恩」问题时，拿旧约的家庭来作例子，是否恰当？
答：
新约并无直接人物例子可用（间接经文例子等一下我会讲），所以引用旧约是可以的。
当然，有时旧约例子未必适合用在新约，然而，也确实有很多例子可用在新约。
这部分，确实就必需考虑到下面这部分。
新旧约观念一致的部分，我们就可以通用两边的例子；
新旧约观念不同的部分，我们就无法直接简单使用两边的例子。

2.旧约和新约的救恩观一致吗？
答：
大致上是一致的，都是因信称义、信耶稣得救。
然而，旧约对耶稣基督是模糊的、只能远远遥望的；
旧约的启示还没新约那么清楚；
旧约的圣灵还没普降、是可以收回的。


其实，一人信主全家信主，假使我们知道时代背景，就会好理解很多。
不管是旧约时代，还是新约主耶稣使徒时代，当时，『家』的观念是很强烈的。
这种现象，在老一辈的中国人、台湾人、一些比较原始的部落身上，也常常可见：
家中一个长辈信了，然后就带全家去教会，全家受洗。
然而，随着『家』的观念薄弱化，家族的约束力量变小，个人的自主性变高，这种一人信主全家信主的机会自然就会大减。

新约有没有一人信主，却不是全家得救的例子？
有！
但不是直接人物的例子，而是论述性的经文。
『倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。、、、倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姊妹，遇着这样的事都不必拘束』（林前7：12-15）

请注意：『倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！』
这表示夫妻有一方信主了，另一方，确实还是有可能不会信主的。

至于实际生活里的经验，大家也都可以看见：
教会第二代、第三代、、、，虽然从小上主日学，但未必是基督徒。

敬虔的父母，比较容易养育出敬虔的儿女。
但是，这却不是绝对。
主要是因为信仰无法像基因一样遗传，人人都必需自己面对上帝认罪悔改信耶稣。

但是，话又讲回来，我们确实要祈求恩典。
当我们知道，一个人的得救，完全是上帝恩典时，
我们绝对要为未信主的家人祈求上帝施恩怜悯，求上帝的恩典临到他们身上，
然后，我们还要善尽本分，努力对自己家人传福音。

有时，我会很悲伤，因为很多弟兄姊妹，对自己家人传福音常不够努力积极。
我们不能自己上天堂就好，我们也要努力把自己家人一起带上天堂。
事实上，虽然上帝并没应许『一人信主，全家得救』，但是，因为家中有一人信主，上帝的恩典确实比较会临到自己家人。

愿上帝帮助我们。

Posted by 小小羊 at 2009年04月28日 08:45

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救赎的方式或有不同,其本质与精神应当是相同的.

旧约时代所称义之人,均为直接与耶和华立约之人,直接蒙神拯救之人.

律法颁布以后(请注意律法不是人所订,乃是耶和华亲自启示),以献祭为耶和华悦纳的方式,以祭牲的血遮盖其罪,无论知罪与否,总是要以诚实的心献祭,才能称义,以律法保守己身,以为成圣.

法力赛人所以为的单行律法称义,在精神上早已和神颁布律法于摩西时背道而驰.

是以我们信仰乃三位一体的真神,无论是耶和华与以色列人直接立约,或是耶稣宝血的新约,都是救恩的彰显,方法不同,对人的怜悯与救赎是相同的.

因此同样是一人信主全家"得救"的议题,新旧约是可以适用的,神与个人立约,救赎才成立.

Posted by 主荣 at 2009年04月28日 08:46

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我想对小小羊的回答问个问题：
在 旧约和新约的救恩观一致吗？ 的回答有句是
旧约的圣灵还没普降、是可以收回的。
是指 圣灵住到某人里面之后却又被上帝收回吗?
还是我误解了? (我以为只有基督徒圣灵才会住在里面 然后永不收回)
还有在旧约的犹太人除了一些特殊的先知、士师或君王 还是有些平民是真的相信耶和华的
他们能相信 是否跟圣灵的感动 或说也是因为圣灵在他们心中工作 他们才相信 (只是圣灵没有住在他们里面?)

Posted by mia at 2009年04月29日 00:35

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1.旧约的圣灵还没普降、是可以收回的。
是指 圣灵住到某人里面之后却又被上帝收回吗?
答：
是的。
要详细讲圣灵在新约和旧约的差异性，是一个很大的议题，在此没办法这样详细讲解，只能简单讲一些。

在旧约里，圣灵对人，常常是『暂时性』赐下，而且『可以收回』。
例：坏先知巴兰，他是没得救的人，但圣灵却曾暂时临到他身上。
『巴兰举目，看见以色列人照着支派居住。神的灵就临到他身上，他便题起诗歌说』（民24：2-3）

例：扫罗王是没得救的人，圣灵也曾暂时临到他身上
『扫罗到了那山，有一班先知遇见他，神的灵大大感动他，他就在先知中受感说话』（撒上10：10）

例：大卫王是得救者，但他却曾祷告恳求上帝不要收回圣灵
『不要从我收回你的圣灵』（诗51：11）

简单讲，在旧约里：
1.圣灵是可以收回的
2.圣灵常常是暂时性、任务性的赐下
3.圣灵没有普降

到新约圣灵降临节那一天之后，圣灵普降，这意义非同小可。
事实上，耶稣基督道成肉身来到人世间，这是超级大的事情，表示一个新的时代开始了。
同样的，当主耶稣升天后，圣灵降临节那天开始圣灵普降人世，这又是一个超级新时代的开始。

近代灵恩运动很喜欢讲圣灵，但很不幸的，他们太低估圣灵普降的一个很重要意义：
圣灵内住所有得救者内心，永不收回。
结果，灵恩派变成常常只看重圣灵的那些外在表现，却严重低估圣灵内住的部分，更严重低估圣灵普降的意义。

今天，许多加尔文宗的教会会庆祝圣灵降临节，一如我们庆祝圣诞节一样。
但是，有多少灵恩派教会，会庆祝圣灵降临节？


2.在旧约的犹太人除了一些特殊的先知、士师或君王 还是有些平民是真的相信耶和华的。他们能相信 是否跟圣灵的感动 或说也是因为圣灵在他们心中工作 他们才相信 (只是圣灵没有住在他们里面?)
答：
旧约的信徒（不管是君王、祭司、先知、还是一般信徒），一样可以有圣灵内住，有些一样不被上帝收回。
但是，很不幸的，在旧约里，不是人人都能如此幸福。
扫罗的圣灵就被收回了。

其实，旧约的信徒，看到新约圣灵降临之后，那种圣灵内住永不离开的景况，真的会羡慕到流口水。
这是新约信徒特有的福气，而且是超大的福气，只是很少人知道我们享有这么大的福气，人在福中却常常不知福，真的很可惜。

再提醒一次：新约圣灵降临，这是一个划时代的、超级的大恩典临到人间，是过去的旧约信徒非常渴慕，但只有新约信徒才能享受到的。

Posted by 小小羊 at 2009年04月29日 09:16

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多谢回答，你的回应也很客观理性。
也愿上主祝福你。

Posted by isaac wong at 2009年04月29日 11:11
﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

从约拿书看预定四

从约拿书看预定一

从约拿书看预定二

从约拿书看预定三

四、 预定会改变，还是预定不改变？
『（约拿）宣告说：再等四十日，尼尼微必倾覆了』（拿3：4）
『（尼尼微王）说：人要切切求告神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不致灭亡，也未可知』（拿3：8-9）
『于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了』（拿3：10）
那么，上帝的预定，到底会不会改变？上帝到底会不会后悔？
答案当然是：
上帝预定绝不改变！上帝绝不后悔！


可是，我们从约拿书里所看见的，明明预定就是改变了、上帝明明就是后悔了，不是吗？
是的！但那是『乍看之下』，而不是真正更精准的情形。


上帝预定的内容，可以分成『从上帝端来看』和从『人这端来看』。
假使从上帝那端来看，预定绝不改变、上帝绝不后悔；
假使从人这端来看，预定会改变、上帝会后悔。
为何会有这种现象？
因为大多数情形下，上帝的预定是封闭的奥秘，不让人知道的。
这也是约拿所遇见的状况。
上帝祂自己知道，当祂派人去宣告刑罚时，听到的人会不会因此而悔改，然后使祂可以不用降灾。
也就是说，上帝一开始就知道结果，所以当然对祂而言，预定根本就没改变，因为祂对尼尼微真正的预定，本来就是全城悔改不用降灾。
但对我们人而言，我们根本就无法知道完整的预定内容，不仅常无法知道『最终预定的结果』，也常无法知道上帝所要凭藉的『预定的方法』，所以当我们用有限的资料来看事情时，当然会觉得好像预定会改变。


在约拿书里，上帝只交代约拿要去传福音，但根本不事先告诉他传福音的结果会如何。
上帝不仅不事先告诉约拿尼尼微的人会悔改，也不告诉约拿他们是全城悔改，也不告诉约拿上帝会因为尼尼微悔改就收回惩罚。
这也正是后来约拿看见上帝不施刑罚之后，非常愤怒的重要原因之一。
『这事约拿大大不悦，且甚发怒，就祷告耶和华说：耶和华啊，我在本国的时候，岂不是这样说吗？我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去』（拿4：1-2）
约拿很生气，用反讽的语法对上帝抗议：
我本来就知道你大有怜悯，根本就不想降灾给尼尼微，所以我就去另一边的他施，以免来尼尼微这里，多此一举。
其实，我们从约拿的抗议也可以发现，他在尼尼微传福音，根本是抱着希望尼尼微被上帝刑罚毁灭的心态来传的，他当时并不是真正知道后来结果会如何。
假使他事前就真的知道后来的结果会是全城悔改，那么当他看见上帝不降灾，他的反弹也不会那么激烈。
就是因为他没想到全城真的发生奇迹性的悔改了，而上帝也不降灾了，他才会非常生气。
从这角度来看，假使上帝事先让约拿知道会有尼尼微悔改、上帝不降灾的终极预定结果，约拿搞不好即使被大鱼放到陆地上来，他又会继续抗拒，努力再去想出鬼点子不去尼尼微城传福音也说不定呢！
从这角度来看的话，更证明上帝无上的智慧，对于某些人，祂知道事先让你知道太多预定内容的话，你会变坏，所以反而会隐密许多预定的东西不让你知道，以便达成祂的旨意。


正是因为约拿事先无法知道上帝后面奥秘的预定结果，所以从人的角度来看，我们当然会觉得上帝好像预定改变、上帝好像后悔。
但是，假使我们从上帝角度来看，上帝难道事先不知道约拿会逃跑、尼尼微会悔改、上帝不降灾？
上帝对一切过去的、现在的、未来的事，没有任何一件是祂不知道的，也没有任何一件是脱离祂掌管的。
其实，假使上帝真正的目的是要毁灭尼尼微的话，祂根本不用大费周章还要约拿去传福音给他们听，不是吗？
上帝毁灭所多玛、蛾摩拉时，只是去里面救出罗得一家而已，根本就不叫人去传福音给他们听，给他们机会悔改，而是直接就施展大刑罚了。
但上帝对尼尼微却不是这样，反而先叫约拿去宣告刑罚，其实，从后来的结果来看，我们会很清楚看见，这只是一种手段，要尼尼微因为听到刑罚，然后愿意因此而悔改，使上帝最后能不用降灾。
因此，在整个约拿书的事件里，
1. 从上帝端来看，上帝的预定是毫无改变的：
至终的预定是尼尼微悔改，上帝不降灾。事前的宣告降灾，只是一种要人悔改的手段，不是真正最后的结果。
2. 从人这端来看，上帝的预定是有改变的：
当初我们只能知道上帝要毁灭尼尼微，是后来尼尼微悔改，上帝才不毁灭。


请注意，上帝预定不是只预定『结果』，也预定达成结果的『方法』。
也就是说，一件事情被预定，是包括『结果』和『方法』都已经先被预定了。
上帝预定你会活（结果），祂也同时预定你飢饿口渴会去吃东西找水喝（方法），不会呆呆的饿死渴死。


其实，『后悔』这词汇，有时会带给我们很大的误解。
由于圣经是上帝的话，是上帝主动将属天的真理，启示给人类知道。
有很多真理非常复杂，但是，上帝就是只能用人间的文字语言来传述。
说真的，要讲述上帝的伟大、上帝的真理，人间有限的文字与语言，就能完全传扬出来吗？
当然不行！
因此，我们必须读全本圣经，才能清楚精准知道上帝真正意思。
请注意，我不是说圣经文字会有误，不能正确传达上帝真理，绝不是这种意思！
新派神学很可怕，他们会说上帝真理很奥秘，人类文字很有限，所以我们从有限的文字，是不可能真正正确知道上帝真理的。
灵恩派则从另一个角度来传递类似的观念，他们认为字句是死的，精义是活的，所以不用弄懂字句，而要透过神秘的感觉体验，来理解圣经文字。
这两种观念，都是错误的，而且错得很严重，我们千万不能接受。
这两种观念，都同样暗示：你单从文字本身，是无法正确认识上帝真理的。
这样一来，上帝的真理就变成不存在，因为，你读出来的意思，和我读出来的意思，搞不好是彼此矛盾的，这时，谁才是正确的呢？
结果，就变成各说各话，没有绝对正确这回事；
结果，就变成上帝真理，由人类个人各自表述。
这样一来还得了？
这人说他读出来的圣经意思是上帝一位一体，那人说他读出来的圣经意思是三位三体；
这人说圣灵感动他精义是可以同性恋，那人说圣灵感动他精义是不用信耶稣也能得救；
结果，圣经变成大家想怎样读出意思，就可以想怎样胡乱解，有圣经等于没圣经，天下大乱，不是吗？


上帝所启示的圣经，我们单从圣经的文字，就可以正确知道上帝真理，这才是正确的观念。
当然，这不是说我们读圣经都不会遇到难解经文，也不是说读圣经都不用靠圣灵帮助，也不是说我们读圣经就可以完全弄懂上帝奥秘，
而是说我们确实可以靠圣经文字，相当正确了解上帝所要启示给我们知道的正确意思。
要如何达成呢？
重点就是要看重『全本圣经』，不要常常只知道单句经文，然后断章取义。
圣经的每句单句经文，绝对和全本圣经其他经文相和谐、不矛盾。
所以，假使我们有『全本圣经』的观念，我们就不容易做出断章取义误解圣经意思的情形。
相反的，假使没有『全本圣经』的观念，那么，断章取义会很严重。
有时我们听讲道、读文章、看书籍，会听到很多彼此矛盾的各种讲法。
其实，我们如果愿意认真查考全本圣经，用全本圣经来检验，很容易会知道哪些是错解、哪些讲法才是正解。
请不要低估错解经文的后果，因为那会使我们误解真理，会使我们越来越走入偏差。
相反的，正解经文的话，我们会越来越正确认识真理，越来越修正原本的偏差，回归上帝。


我们单看圣经里『后悔』的经文，很容易会以为上帝像人一样会后悔。
但是假使上帝是会后悔的上帝，那就严重了，因为这表示祂自己会不断改变、祂的保证也会不断改变、祂的应许都变成不可靠。
这样一来，我们就没有上帝可信了，因为这种会变来变去的上帝，不是真正可以倚靠的上帝。
你能想像那种今天说我爱你，海枯石烂，明天说我不爱你了，不在乎天长地久只在乎曾经拥有的男人吗？
那种男人的保证，会让你有真正的安全感吗？
那种男人，是真的可以让女人倚靠的吗？
当然不是！
假使上帝会后悔，那就完蛋了，我们都不用信了，因为信也没用，谁知道上帝今天在圣经里讲的保证，哪天祂翻脸后悔，就不承认了？


假使我们单单读一、二句经文，确实有可能会以为上帝会后悔。
但是假使我们读全本圣经经文，有总原则观念的话，我们轻而易举就会发现：
上帝根本不可能会后悔。
那么，这种『上帝后悔』的经文，要如何用『上帝不后悔』的总原则来解呢？
当我们将全本圣经整理来研究时，我们就会发现，每当圣经记载到上帝后悔的情形时，都是属于那种『上帝悲伤』、『人悔改之后上帝施恩不降灾』的情形。
换言之，虽然圣经用『上帝后悔』这样的词汇，
但其真实精义并不是上帝真的会后悔，而是『上帝忧伤』、『上帝转意』的意思。
从人的角度来看，因为我们事先并不知道上帝最终的心意是什么，所以在事后看到上帝最终心意时，好像是人类那种后悔的现象。
某种程度来讲，这也是一种拟人法的描写法，并不是上帝真的就会后悔。
就像圣经也会说『上帝的膀臂』、『上帝的眼目』，问题是，上帝是个灵，根本没有身体，没有手脚、也没有眼睛，而是灵体。
圣经这样的描述法，只是拟人法，用来让人类能比较清楚认识上帝的一种方法而已，不是真的说上帝就有人类那些器官。
弄懂这些观念，我们就比较能知道上帝后悔、上帝预定改变这些看似矛盾的经文。




五、 背逆的心，是上帝积极预定，还是消极预定？
约拿听到上帝交代的任务之后，决定逃跑；
约拿看见上帝的大风浪，不愿悔改，还要自杀；
当上帝不降灾给尼尼微，约拿依然非常任性与愤怒，还和上帝顶嘴；
约拿这些决定与行为，当然是出于他个人的自由意志。
但是，我们已经多次说过，人的自由意志，必须想到上帝主权层面，也就是预定。
所以，约拿这些自由意志的决定，是出于上帝的『积极预定』，还是『消极预定』？
假使我们认为是上帝的『积极预定』，那就表示我们认为那是上帝主动去计画引导约拿的背逆行为、上帝在他心中动工兴起背逆的念头、上帝引导他去行出背逆的行为。
假使我们认为是上帝的『消极预定』，那就表示我们认为那是上帝许可任凭约拿的背逆心思与行为，是消极的许可任凭，不是积极去计画引导。
在圣经里，答案当然是后者，是消极预定。
也就是说，任何人类背逆的行为，完全都是出于个人罪性的自由意志，上帝只是消极许可任凭而已，不是积极去计画引导这人产生邪恶念头、做出邪恶事情。
相反的，任何人如果心中产生任何良善的意念，或是行出任何良善的行为，完全都是上帝积极计画引导的，人的自由意志只是上帝这良善意念之后的必然反应而已。
简单来说，就是这句话：
我的一切良善，都是上帝恩典；我的一切罪恶，都是我自己犯的。
一切美好的事，一切的荣耀，都归给上帝；一切的邪恶与罪行，都归罪到自己。
人类本性很奇怪：
遇到荣耀，几乎都想要往自己身上揽，那怕只是一丝丝念头，也还是想沾上一些；
遇到犯罪，几乎都会想往别人身上推，那怕只是一丝丝念头，也还是想推一些给别人。
这种本性，不用人家教，自然而然就是会产生。
哪种是堕落理性的产物，哪种是真正蒙圣灵重生的观念，我们自己可以分辨出来。




在此，我们还要讲一个东西。
当上帝的儿女犯出背逆行为时，难道上帝不能去积极制止吗？
当然可以！
信主之前的保罗，在前往大马色路上要去杀基督徒，他还没杀到人，上帝就先大光照耀使他眼瞎，进行积极的制止了。
约拿的话，则是上帝先消极许可他逃跑、企图自杀，然后才积极制止，兴起大风浪、叫大鱼来。
但是，我们千万要小心，不要以为上帝『有义务』必须对我们一切罪行都做出积极的制止。
事实上，很多时候，上帝对我们的恶念与恶行，是会许可任凭的。
亚当要吃禁果时，上帝并没叫斑马来撞倒他，而是许可任凭他吃下去；
大卫要与拔示巴犯奸淫时，上帝也没让先知来制止他，或是让大卫肚子痛，而是许可任凭他犯罪。
请注意，当人要犯罪时，上帝不仅没有义务必须积极制止，而且，上帝即使许可任凭人犯罪，祂一样无罪。
罪，是人自己犯的，不是上帝犯的。
上帝不积极制止，而是许可任凭，不表示我们就能将责任推到上帝身上。


然而，话又讲回来：
难道基督徒要犯罪之前，上帝都不会提醒？
会！
圣灵内住我们心中，这时，当我们要犯罪时，圣灵一定会发出劝诫的声音。
圣灵的劝诫，可以来自我们心中内住的圣灵，也可以来自圣灵透过别人或环境来提醒。
问题是，这种声音是可以被消灭的，圣灵的感动是可以被消灭的。
事实上，我们都心知肚明：
圣灵难道在我们犯罪之前，都毫无提醒吗？
恐怕不是的，不是吗？
那怕是那个声音是何等微弱，那怕别人或环境的提醒是何等模糊，
但是，我们心知肚明，圣灵确实有提醒了，只是我们当时轻而易举就将之消灭了。


有时，上帝除了圣灵在我们心中的感动、透过外在的各种提醒之外，还会做出强力的积极制止，使我们不犯错；
但是，很多时候，上帝并不一定会做出强力的积极制止。
所以，我们全部都要谨慎，不要太肆无忌惮，以为反正上帝一定会来救我。
上帝在约伯要自杀时，确实是有去救他；
但这可不表示你要跑去给车撞，上帝也会行出神迹来救你。
该规矩走马路，就该规矩走马路，不要擅自闯红灯、不遵守交通规则，使自己暴露在非常严重的危险中，然后只想倚靠上帝奇迹式的拯救与保守。
很多时候，你自己不守规矩，上帝就是会让你被车撞成重伤、断手断脚、甚至变成半身不遂、有时是惨死。
『不可试探主你的上帝』（太4：7）


可是，这又带进另一个问题：
不是一次得救，永远得救吗？
是的！但这并没有违反我上面讲的观念。
你一旦得救，上帝一定会保守你的『灵魂』不沈沦，但是，上帝可没说就会让你的『肉体』再也不会犯出任何罪。
上帝会保证的是：
你一旦得救，虽然肉体依然会犯罪，但绝对会保守你不致犯出下地狱的罪。
同时，假使你肉体犯罪，祂会进行管教，甚至非常严厉，有时会严厉到取你的性命让你死，但是你放心，你的灵魂还是得救。




到此，整个从预定论来看约拿书的讲解已经完毕。
这是一个综合性的讲解，假使弟兄姊妹对于预定论原本就有一定的认识的话，对这些观念的吸收与综合理解，并不会太难。
但假使原本对预定论很陌生的话，这些关于预定论的观念讲解，应该也可以给大家一些冲击与思考，帮助大家开始认识圣经中上帝主权、人的自由意志、预定的观念。
若有任何不明白或疑惑之处，欢迎提出，我会针对那部分再做更进一步的补充说明。


愿上帝帮助大家。


小小羊

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从约拿书看预定三

从约拿书看预定一
从约拿书看预定二

三、 人心不甘情不愿的福音事工，以及信主的奇迹



约拿被大鱼送上岸，到尼尼微后，他就心甘情愿传福音吗？
当然不是！
他是抱持希望上帝毁灭这些人的态度在传福音的。
『神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。这事约拿大大不悦，且甚发怒』（拿3：10-4：1）


人的恶意，就能破坏上帝计画？
别傻了！
说真的，别说是约拿，我们也一样，对那些穷凶恶极的人，我们即使传福音，真相信他们会因此信主吗？
有些弟兄姊妹会真心相信，那真的感谢主，这是好心肠。
然而，也有不少弟兄姊妹，其实只是尽尽本分而已，虽然没约拿那么坏心眼，但是，实在也不抱什么希望，这也是人之常情。
而若对我们的敌人，特别是我们的杀父仇人、杀我们妻强奸我们女儿的人，我们会衷心期待他们悔改信主？这就更难了。
约拿，就是这样的状况：
虽然传，但是，对于他深深痛恶的敌人，他根本不希望他们能悔改得救。


没想到，约拿用错误的态度传，随便传传，尼尼微人竟然就真的信了，悔改认罪了。
这不是奇迹，是什么？
上帝一旦决定拯救，就一定会保证救赎完成，绝不失败。
中间不管人用自己自由意志如何阻挡，上帝就是会确保拯救成功。
当上帝决定拯救你，祂一定会差遣人来传福音给你，就算那人不用心传，甚至是错误心态传，祂的拯救计画也绝不会失败，祂一定会在你心中动工，施展神迹，使你这根本不可能信主的人，在听到福音之后，会决定信主悔改。


『有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。、、、这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜』（腓1：15、18）
说真的，我们常无法知道传福音者真正的动机与心态到底是什么，但是，只要对方传的福音内容是正确的，即使对方是错误的人，他所传的一样有效。
我再讲一次，这观念很重要：
坏行为的人，传出『正确的福音』，他的福音是有效的，可以使人得救的；
好行为的人，传出『错误的福音』，他的福音是无效的，不能使人得救的。
一个行为很烂、品行不佳的人，只要他传出的是正确内容的福音，就可能会使人得救；
一个行为很好、品行很棒的人，只要他传出的是错误内容的福音，就无法使人得救。
能不能使人得救，重点是在『道』，
只要道的『内容』是正确的，就可能带人得救。
我不是说传讲者行为好坏不重要，不是这回事，
事实上，我们都会承认，一个坏行为的传福音者果效通常较差，好行为的传福音者果效通常较好。
但是，我们要小心这些精细的区分，因为这些区分很重要，会让我们脑袋更清楚。
我在讲的状况是：
『人』（传福音者）和『道』（福音内容）放在一起进行考量时，『道』是比『人』重要的。
也正因为『正确的道』具有使人能否在听到之后进而真正获致得救的重大决定性因素，
所以为何我们不断强调正确的道、正确的教义、正确的真理，就是这个原因。
假使你传讲的内容教义是错误的，那样的话，即使你很认真传福音，你的行为很好，你所传的也带很多人信，但那些信的人是不能因此而得救的。
对此，基督徒岂可不慎？


『信而受洗，必然得救』（可16：16），
问题是，是『信』什么？
信『传福音的人』（人）吗？还是信『福音本身』（道）？才能使人得救？
当然是信道！
『凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？、、、可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的』（罗10：13-17）
结果，看到了吗？
又绕回来上帝主权与预定，而且非常和谐，一点都不矛盾。
为什么认识正确的道那么重要？
因为当我们观念正确，我们会发现读圣经时，全本圣经是和谐一致、毫无矛盾的。
好像一棵大树，枝干很多，但全部都协调一致。
可是，假使你观念错误，那么，你会发现人家随便用圣经反合性经文来质问你，你这也答不出、那也支支吾吾、更严重的是矛盾连连。
慕道或初信的人，本来就在吃奶阶段，没有正确的教义观念也就算了；
连信主很久，听道很久的人，一大堆观念也都支离破碎、矛盾连连，我们是在信什么？
学了一大堆历世历代圣徒所没教过的内在医治、地域邪灵、积极思想邪术、、、、，听得很高兴，技术学了一堆，结果，连最简单最基本，历世历代基督徒传承的基本教义都乱成一团、错误连连，我们是在听什么道？学什么真理？
乍看之下，好像建筑非常宏伟，但其实根本一戳就破、一捏就碎，存得进天堂吗？


继续讲尼尼微全城悔改。
请不要以为尼尼微全城悔改是简单事情。
尼尼微可是当时的世界大强国首都，征服多少国家，叱奼风云的。
来传福音的，却是个失败国的人。
假使是你，你会听到就信吗？
不用是被征服国，单单现今，你去台北、北京、东京这些大都市传传看，看会不会出现全城悔改信主的事？
事实上，因为先知宣讲，然后外邦人就全城信主的纪录，全本圣经里，好像只出现这一次。
连主耶稣钦点的外邦使徒保罗，在外邦城市传福音，也都没发生过这种全城悔改的情形。
请记住，这可不是小乡村、小部落全城信主，而是超级大城市喔。
这就是为何我会说这是奇迹的原因。
圣经记录了这个奇迹，一定有原因在。
起码，让我们看见，假使上帝定意要拯救，祂除了可以用一般的情形外，还可以使用神迹方式来达成的。
而祂为何对尼尼微要用神迹方式来拯救全城，但对其他城市却不这样？
为何上帝要差遣先知去尼尼微城宣扬福音，给他们机会能悔改；
却不给所多玛、蛾摩拉这样的机会，反而只救出义人罗得家人之后就直接毁灭？
假使我们不讲到上帝主权，我们有办法回答吗？
上帝主权的的观念告诉我们：
因为这是祂出于自己奥秘的心意，我们不得而知。
而祂的心意都是美意，都是良善，即使祂决定不拯救某些人也一样。
主耶稣面对那些看见祂许多异能却依然硬心不悔改的城市，如此的讲：
『父啊，是的，因为你的美意本是如此』（太11：26）
假使人信主不信主，决定因素是人类自由意志的话，那么主耶稣在被拒绝时，祂不需扯到上帝美意，只需说那些人自己决定的。
但是，主耶稣对人的不信，却诉诸到『上帝旨意』，而且还说这是『美意』（美好旨意）。
这也是旧约约伯记的态度：
即使是魔鬼捣蛋，但依然诉诸到上帝最高主权来解释；
也是圣经对大卫属点民数的态度：
即使是撒但激动大卫，但依然追溯到上帝最高主权来解释；
也正是主耶稣对那些不信者的解释：
虽然是他们自由意志决定不信，但依然追溯到上帝最高主权来解释。
假使我们不讲上帝主权，不懂预定论，那么，我们要如何来解通这些经文呢？


有人会抗议，认为上帝不派人去所多玛蛾摩拉，像约拿这样先传福音，若他们继续不悔改才开始施行毁灭，上帝不这样做，是因为事先知道这两个城本来就不会信，就算派人去传也一样不会信，所以不用多此一举。
对此种看法，我觉得很有道理，因为这两个城是确实硬心而且坏透了。
但是，这样的看法，依然没有解决一个继续追溯上去的问题：
主耶稣在哥拉汛、伯赛大、迦百农这些城市所行的神迹，愿意信的人很少，可是主耶稣明讲，祂若将这些神迹行在推罗、西顿，他们一定会悔改信主得救。
可是，为什么主耶稣硬就是要在看了不会信的地方传福音，却不去祂事先就知道看了会信的地方传呢？
『哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了』（太11：21）
当然，有听过福音而不信，审判更严厉；
没听过福音而不信，审判较轻。
但是你若不讲到上帝主权，只一直在人的自由意志上绕圈圈，认为上帝一定要给全世界所有人有机会决定自己要不要信，那么，你有一大堆经文，根本连解都解不通了，遑论真正认识上帝旨意、上帝主权？




小小羊



-------------------------------------回应文章------------------------------------



『哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了』（太11：21）
主耶稣讲明十分诮清楚,但就少人理会此句....真不知道讲那因为事先知道这某某本来就不会信,所以神不拣选某某得救如何解此经文...???

主耶稣讲明所行的异能,若行在推罗,西顿,他们早已披麻蒙灰悔改了,这样好明显神"事先知道"推罗西顿是可以有心悔改的.

此不正表明~~"神因为事先知道这某某本来就不会信,所以神不拣选某某得救"的理论是错的?

还是究竟另有解法..??

Posted by Solomon at 2009年04月23日 23:07
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从约拿书看预定二

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二、 人的自由意志与上帝主权冲突时 当人的自由意志与上帝主权冲突时，上帝可以选择
1.『消极的许可任凭』，使你的自由意志更加不受限制、更自由自在不受拘束，正如出埃及法老王的例子。
所以，当你发现自己的自由意志与权柄竟然可以无拘无束、想怎样就怎样时，请不要太高兴，因为那常不是好事，反而有被上帝许可任凭的危险，基督徒不可不慎。
但是，当人的自由意志与上帝主权冲突时，上帝也可以选择
2.『积极的计画引导』，使你的自由意志绝对无法干预上帝主权。约拿的例子，就是这一种。


当上帝决定要拯救人，然后施展主权时，没有人能抗拒上帝的恩典、没有人能抗拒上帝的主权。
约拿用其自由意志抗拒上帝主权，上帝要他往东，他偏要往西。
『约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华』（拿1：3）
当上帝决定要进行拯救，而人却用自由意志抗拒上帝主权时，
上帝就束手无策？上帝就把祂的主权退让给人的自由意志？
你身为父母，当你的幼儿要用自由意志跑去大马路玩时，你会放弃你的自由意志，改成尊重他的自由意志随他去被车撞死？
如果连我们这种如虫一样的人，都会这样爱惜自己的儿女，我们还真以为慈悲的天父，会任凭人类逞自己愚蠢的自由意志，来破坏祂对自己儿女的救赎计画？
对于祂的儿女，祂绝对会救赎成功，无一人一事可以破坏祂的计画；
对于非祂的儿女，祂则会消极的许可任凭，而这一样会完成祂的终极计画。
『倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿，又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。这器皿就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有甚么不可呢？』（罗9：22-24）
请注意这段经文的『预备』，这词汇非同小可。
然后请注意这两种差异：
预备遭毁灭的器皿 vs 预备得荣耀的器皿
那可怒 vs 那蒙怜悯
多多忍耐宽容 vs 将他丰盛的荣耀彰显、被神所召的
然后，请注意这几句话：
『显明他的忿怒』，『彰显他的权能』，『有何不可呢』
我亲爱的弟兄姊妹，假使你懂预定论，那对这段经文，你轻而易举就能解通。
但假使你不懂预定论，这段经文，恐怕你很难解了。
这段经文，很清楚告诉我们：
1. 上帝主权，凭祂自己心意而定
2. 有两类人，一类是『预备遭毁灭的器皿』，一类是『预备得荣耀的器皿』
3. 积极拣选，消极遗弃


当人施展自由意志抗拒上帝拯救的主权时，上帝会积极介入，使祂的计画不被破坏。
当约拿施展他的自由意志要逃避上帝主权时，上帝会积极介入，使祂的计画不被破坏。
逃往他施去的约拿，上帝让他遇见大风暴。
『然而耶和华使海中起大风』（拿1：4）
看见这种上帝『积极介入』的描述了吗？


当约拿遇见海上大风暴，船面临危险时，他的选择，是认罪悔改吗？
不是的！他更狠！
不是用自由意志决定悔改，而是用自由意志决定自杀，宁可死都不愿顺服上帝主权。
『他对他们说：你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了；我知道你们遭这大风是因我的缘故』（拿1：12）
说真的，在圣经里，我们很少看见一个属神的人，会抗拒到这种程度，宁可自杀，而且不是嘴巴抱怨抱怨而已，而是真正付诸实行，自杀也不愿服从。
这种自由意志，够顽抗、够坚决了吧？
然后呢？
上帝面对人这么坚决的自由意志，祂就放弃了，反正已经努力了百分之九十九，但最后那百分之一，人就是不愿信，所以上帝也莫可奈何？
上帝面对约拿这么坚决的自由意志，祂就放弃了，反正已经施展大能，使海上起大风暴，要逼约拿悔改，但约拿就是不干，所以上帝也莫可奈何？


我亲爱的弟兄姊妹们，如果我们所信的上帝，是那坚持到百分之九十九，但对于那最后的百分之一，会让步在我们自由意志前面的话，那么，我们没有人能上得了天堂了！
身而为人，我们是何等背逆、何等愚顽、何等不喜欢与神和好。
我们都是死人，死透了、烂掉了。
若没有上帝恩典的拣选，若没有圣灵的动工，别说是百分之一，连千万分之一，我们都会从信耶稣这选项面前逃避。


不相信？
你去传福音给路人听，多数情形下，你看他信不信？
即使是慕道友，已经来教会听道了，你叫他受洗，看他要不要？
我们凭自己自由意志决定信主？
别傻了！
我们确实是用自己自由意志信主，但是，那是圣灵从头到尾、坚持到百分之百都在动工，我们至终才会信的。
假使圣灵只动工到百分之九十九，到最后的百分之一就缩手不管的话，我保证，所有的人，全部都会放弃，不会信耶稣的。


我们要感谢上帝恩典，即使我们这么坏、罪这么多、心这么硬，
但祂一旦决定拯救，就一定会救成功，绝不会半途而废，也绝不会被我们的顽梗所吓跑。
这是何等大的恩典？何等令我们感恩？


『耶稣说：一个债主有两个人欠他的债；一个欠五十两银子，一个欠五两银子；
因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。
这两个人那一个更爱他呢？
西门回答说：我想是那多得恩免的人。耶稣说：你断的不错』（路7：41-43）
假使你认为在得救的事情上，你的自由意志，能占有一丝丝的功劳，那怕是只占百分之一，甚至是千万分之一，
那么，我要很坦白讲：
你对上帝的感恩，绝对还是比那认为自己自由意志毫无功劳的人差很多很多。
因为对你而言，你不过欠上帝五两银然后蒙赦免；
但对那认为自己连一丝丝功劳都没有的人而言，他们是欠上帝五十两然后被赦免的人。
而主耶稣更明讲了：
那个欠五十两被赦免的，对祂的爱会更多。
唯独恩典！
神恩独做！
就是这么简单。
在得救的事情上，绝没有『人神协力』这回事，绝不是上帝出恩典，我出自由意志，两者握握手、好朋友，然后我才能得救。
绝没有这回事！
人能得救，完全是神恩独做，人会用自由意志决定信，纯粹是因为圣灵不断动工动到你愿意放弃一切反抗归向主，纯粹只是神恩独做之后的必然结果而已，人毫无任何功劳可言。


假使约拿逃跑成功，上帝要透过约拿传福音来拯救尼尼微的计画岂不是失败？
假使约拿自杀成功，上帝要透过约拿传福音来拯救尼尼微的计画岂不是失败？
上帝会让祂的计画失败的吗？
我们所信的，是这么无能的上帝吗？
祂的大能，只要遇到人的自由意志抵抗，就会败下阵来？
可是，这却是现今许许多多基督徒所信的内容。
为了维护人的自由意志，甚至愿意牺牲圣经里写得清清楚楚的上帝主权，这岂不悲哀？


有人会抗议：约拿失败，上帝依然可以差遣其他人，使其事工不会失败。
这我绝对举双手双脚同意，因为确实是如此。
不过，约拿书好死不死，就是不讲『某人失败，上帝另差遣人』这部分（如扫罗王失败，上帝另拣选大卫王），而单单抓住『某人失败，上帝却还是不换人』（如约拿）来讲。
我们确实要小心，没有任何人可以以为自己了不起，以为自己是上帝事工之不可或缺，以为上帝不倚靠你就无法成事，绝对没那回事！
我们只是上帝仆人，不是上帝的上帝，
上帝没有我们这仆人，还有其他一大堆的仆人可用。
因此，我们执行任何上帝事工，千万不要自我膨胀，以为自己是上帝不可或缺，千万不要有这种错误想法才好。
约拿抗命，上帝确实是可以差遣其他人来继续执行的。
但是，约拿书处理的不是这种状况，而是继续讲这个问题：
假使上帝就是用其自由意志定意要挑你来执行某任务，而你却硬要用自由意志抗命，上帝就会臣服在你自由意志之下吗？
答案当然是不会！
你想跑、想抗命？门都没有！
『我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃、躲避你的面？』（诗139：7）


约拿要逃跑，上帝就施展大风浪；
可是，约拿要自杀，上帝就束手无策了？
别傻了！上帝继续施展大能，叫条大鱼把他吞下肚！
『耶和华安排一条大鱼吞了约拿』（拿1：17）
看见没？
又是清清楚楚的上帝积极的作为。


大家可曾想过：
假使当时附近没有大鱼，那约拿岂不是会落海淹死？
假使附近只有一堆小鱼，那约拿落海一样会淹死。
我们不要以为大鱼到处有，没那回事！
要大到能吞下一个成人的鱼，还真的大得不得了，这种鱼可不是到处都有。
然后，就算有大鱼了，
假使大鱼早点来，约拿还没落海，鱼就游走了，约拿落海时就会淹死了；
假使大鱼晚点来，约拿已经落海溺水，没几分钟就报销了；
为什么好死不死、早不来晚不来，刚刚好就那么巧，在约拿落海时来到那里，刚好就吞了他，使他免于淹死？


为什么我们要传讲预定论？
否则的话，我们还真以为那都是『巧合』？
没有上帝大能掌管与运行，这些巧合会凑在一起？
正因为现今许多教会不讲预定论，甚至反对预定论，对上帝主权也不喜欢讲，只喜欢讲一堆可以控制上帝、命令上帝的人本观念，
这样一来，当然很容易养出一堆信仰贫乏，只看重自己个人喜好，不在乎上帝主权的信徒。
而我们若不认识上帝主权，不认识预定论，我们读约拿书，会少看见多少宝贵的真理啊？
我今天讲的这些约拿书的道，是稀奇古怪的道吗？
不是的，是历世历代圣徒早就讲过的真理，也是圣经所清楚启示出来的真理。
我讲的合不合圣经，大家可以自己查考，便知是真是假。
而我们若知道上帝一旦拣选我们要去执行祂的使命，我们还敢抗拒顶嘴，不认真拼命去执行吗？
就像父母管教小孩，
与其抗拒被打，之后还是要乖乖去执行；
还不如乖乖听话，不要在那边浪费时间抗拒，乖乖去执行。


其实，我们若抱持恶意，用堕落的理性来看待上帝主权，那我们当然会觉得上帝很霸道，不尊重人的自由意志，约拿明明就不想去，祂还逼约拿一定要去。
但是，我们若抱持善意，用被圣灵重生归回真理的理性来看待上帝主权，我们会充满感恩：
哇！上帝真的是像慈爱的父母一样，即使我任性不懂事，上帝依然不放弃我，依然认真教我管教我，而且即使我这么不配，祂依然愿意将重责大任交给我。


看到了没？
用堕落的理性，和回归真理的理性，看待同样的上帝主权，却会看见不同的东西。
态度不同，角度不同，得出的结论也不同。
哪一种观念，才是合圣经？
哪一种态度，才能使我们更敬爱上帝、更认真努力？


其实，身为父母，我们绝不会认为那种放任小孩不管的是好父母。
我们能想像一个父母，竟然完全以幼儿的自由意志为决定，来照顾小孩的吗？
若是如此，恐怕没几个小孩能正常长大了，
要不是走到马路被车撞伤撞死，要不就是玩火玩水烧死溺死。
家里有幼儿的，有照顾过幼儿的，保证知道我在说什么。
那些小鬼，他们绝对有自由意志，只是常常是笨蛋自由意志而已。
『父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得』（路23：34）
假使身为父母，看见自己孩子要用自由意志跑去大马路玩，然后还放任不管，绝对尊重小孩的自由意志，宁可他被车撞死也没关系，我会觉得这父母脑袋可能有问题。
如果身而为人父母，都会这样疼爱儿女，而不是完全以小孩错误的自由意志作为终极决定，而是会站在更智慧的角度来帮小孩设想，帮他过滤哪些自由意志是好、哪些是不好，
那么，难道我们以为天父比我们这些父母笨？更没智慧？
对待我们这些就像幼儿一样无知、愚蠢的儿女，也是这样放任我们？
难道我们真以为一个放任的上帝，会是我们希望的上帝？


如果有人希望他所信的上帝，是那种会对儿女犯错放任不管，一切以儿女自由意志为依归，即使杀人放火吸毒卖淫都尊重的上帝，那我没有意见。
但就我而言，我看见主动在圣经里启示出祂自己本性的上帝，不是这种上帝，那对我是何等大的安慰与保证，让我可以活在平安里，不用担心哪天我自由意志做出什么笨蛋决定时，上帝对我置之不理、不管不教。
我所信的，圣经所见的，是在我犯错时会教我管教我的上帝。
身而为人，当我犯错，当然不希望被管教，因为，没有人喜欢疼痛。
但是，这种会在我自由意志出错时依然坚守祂的主权的天父，才能真正给我平安，才能真正救我一定上天堂，不会让我错到严重下地狱去。
我不是说自己可以从此以后就肆无忌惮去犯罪，然后闯出大祸之后再来让上帝收尾，绝不是这种意思。
会这样做的人，依然是不懂什么叫『因信称义一定会行出好行为』的人。
我要讲的是我不会因为随时担心自己因为犯罪，随时有可能被上帝抛弃；
不用担心万一我像彼得一样失足跌倒，上帝会弃我于不顾不再救我。


『父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得』（路23：34）
他们所做的，当然是出于自由意志的，
但是，却是他们自己不知道的，因为他们根本就不知道那自由意志是何等愚蠢与错误。
然而，主求天父赦免。
当主在十字架上，对那些罗马士兵的恶行讲出这样的话时，
同样的话，难道不能用在我们这些属神儿女的身上？
难道，这不正是主耶稣对我们这些属上帝的儿女，不断对上帝祈求的祷告？
我们的自由意志，有多少时候，是做出正确决定的呢？
如果我们的儿女身份，是要靠我们这种常会犯罪的自由意志来维持的话，那我们没有得救的机会了。
因为，我们迟早都会因为自己愚蠢自由意志的罪行，而下地狱去。
正是主的慈悲怜悯，不断的赦免我们自由意志的无知，用圣父无上主权来护卫维持，主耶稣宝血赦罪绝对彻底有效，圣灵不断守护不离弃，这才能使我们不致犯出会下地狱去的大罪。
多少人反对『一次得救永远得救』，其实，真的是出于无知，过度高看自己自由意志的正确性，过度低估上帝主权的护卫性。
其实，比『一次得救永远得救』更好的描述，是『圣徒永蒙保守』。
一个真正得救的圣徒，一定会永远蒙上帝保守，绝不会犯错犯到下地狱去。
他会跌倒，可以跌倒，但绝不会跌到下地狱去；
正如在船上的人，可以跌倒，但绝不会跌下船落海去。




另外，我们还要继续探讨这一个问题：
假使我对于呼召，就是要背逆到底，难道上帝就非我不可吗？
在约拿的例子里，上帝确实就是定了心意，就是要定约拿了，不管约拿如何反抗，上帝就是会施展各种大能，来确保祂的意志能被执行。
但问题是，这绝不是让我们就可以产生一种错误观念，认为『我很重要，上帝非得靠我不可』。
万一产生这种心态，那是很严重的错误，因为，上帝不需要倚靠任何人，上帝的事工不是非得靠某人不可，请千万不要搞错了。
你不想干？很多时候，上帝就另找别人来干，你就丧失获得荣耀与恩典的机会了。
不要以为这次你拒绝上帝不干，以后你想干，上帝就会让你干。
上帝从来就不是让人呼之则来、挥之即去；
你不想干祂就要哄你让你，你想干祂就要感激你赶快找事给你干；
没那回事的！
有些人，上帝会给你好几次机会，
但也有很多人，上帝就是只给你一次机会而已。
上帝到底会给我们几次机会？
我们根本不知道，因为那是上帝主权，属于奥秘的预定。
假使上帝愿意给我们很多次机会，那是上帝恩典；
假使上帝不愿意给我们很多次机会，我们也没资格抱怨。
扫罗王犯过几次错，就被上帝遗弃，另行拣选大卫王？
圣经殷鉴不远，我们要戒慎恐惧，不要重蹈前人错误的覆辙。
所以，面对上帝呼召，面对上帝交付的任务，请认真尽责，全力以赴。




小小羊



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最近，我和太太在信仰，生活及学习上，不断察觉祂的安排及一些“sign".
这让我更明白，更知道祂的带领！

圣徒永蒙保守，父神确是用祂的安排去保护和带领我。正如我这地上尘土，祂要用我，我怎能说不。

感恩之心不绝！

Posted by 志海 at 2009年04月22日 14:23
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从约拿书看预定一

后一篇：从约拿书看预定二

约拿书是卷很有趣的经卷，我们可以从很多角度来阅读这卷书。
不过，今天我们要从比较少被人提到的预定论角度，来探讨这卷书。



『神的主权』与『人的自由意志』，一直是个很重要的课题。
其实，神的主权，就是神的自由意志。
也就是说，圣经里关于神的主权与人的自由意志问题，
就是在探讨『神的自由意志』与『人的自由意志』的问题。


其实，不仅是这时代，以人之常情而言，人类本来就喜欢强调人的自由意志，不希望太高的上帝主权。
而这个强调个人主义、个人至上的时代，关于上帝主权的圣经真理，当然更是不讨喜，甚至被厌恶。
未信者厌恶上帝主权也就算了，因为他们还没信主，尚不知道真理；
已信者也很多厌恶上帝主权，这就令人悲伤了，因为，这表示这么重要的圣经真理，很多人却不愿意信进去。


关于上帝主权，大致可以分成『积极的计画引导』与『消极的许可任凭』二大类。
出埃及记的法老王，就是很标准的上帝采用『消极的』许可任凭，放任人的自由意志大肆扩张，来施展祂的主权，达成祂永恒的心意。
在约拿书里，却是另一种情形。在这里，我们可以很清楚看见，当上帝要进行『积极的』主权行使时，这时若人的自由意志与神的主权产生冲突，上帝可不会放任祂的主权被人的自由意志践踏，反而会高举祂的无限全能，确保祂的意志能达成。


在此也要提醒一个很特殊的观念：
当上帝开始无限放任人去施展自由意志时，几乎都是上帝进行许可任凭的情形。
换个角度来讲，当上帝决定要让你的自由意志可以无限扩张，想怎样就怎样时，这常不是好事，反而恐怕是上帝放弃你这人的情形。
出埃及记的法老王，就是最佳实例。
反而是上帝限制你的自由意志，东管西挡，管教责罚时，反而常是上帝进行拯救的现象。
约拿书里面，我们就可以看见这种情形。


好，我们开始来看约拿书。
由于文章很长，所以切成好几篇来讲述。


一、 上帝主动呼召与拯救
『耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说：你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前』（拿1：1-2）
请注意，这里是上帝进行『主动』的呼召，不是约拿自己自发的自由意志。
在整个约拿书里，约拿的自由意志，几乎都是抗拒、反对上帝主权的。
对约拿而言，尼尼微是自己国家的敌人，他恨之入骨，不希望这些敌人蒙受上帝恩典。
因此，他根本就没有想去拯救这些敌人的自由意志。
是谁，主动交代违反约拿自由意志的任务给他？
是上帝！
换言之，当上帝定意要拯救人时，祂才不管你自由意志喜欢不喜欢、厌恶不厌恶，祂就是会『主动』动工。
这也是圣经不断强调的，若无圣灵动工，没有人能信主。


『凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？』（罗10：13-15）
我们全部都会同意，信耶稣才能得救。
问题是，你是凭空就会自己信吗？
当然不是！
是因为有人传福音给你，你才会信。
问题是，这些人去传福音，背后差遣的人，又是谁？
是上帝！
没有上帝先『主动』差遣，就没有人会去传福音，你就没有福音可听，当然就不可能会信主。
所以，一个人能信主得救，一连串追上去，你不追到上帝主权，要不然你如何解圣经？
人能信主，当然是人的自由意志决定要信主。
问题是，人的自由意志了不起啊？
没上帝施展各种主动积极的计画引导，你根本连听到福音的机会都没有，遑论施展你自己的自由意志来决定信主不信主？
你会信主，纯粹是上帝对你的恩典，祂拣选你这罪人得救，如此而已。
你最后会用自由意志决定要信，那只是上帝整个对你拯救计画的必然结果而已，不是你的自由意志真有多了不起，可以决定上帝计画有效或无效、可以决定上帝计画成功或失败。


但是，为什么上帝要拣选拯救你，却不去拣选拯救其他人？
为什么当时以色列人的敌国那么多，非敌国那么多（如：中国、美洲印地安人），可是，上帝却只差遣约拿前去尼尼微拯救那些人，而不差遣更多人去拯救其他敌国或中国呢？
为什么当以色列大飢荒，遍地寡妇时，上帝就只派以利亚去一个寡妇的家，而不是遍地大施拯救？
『我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去 』（路4：25-26）
你以为其他寡妇都不认真祷告、都不敬畏耶和华，所以她们得不到先知济助？
你以为高喊上帝慈爱、神爱世人、神愿意万人悔改，就能解答这问题吗？
你不讲到上帝主权，你拒绝预定论，就有办法按照圣经来回答吗？
假使你一直以为上帝对人类的爱，都是『全部相等』的爱；上帝给人类的恩典，都是『全部相等』的恩典，你一定答不出这些问题来，因为，那根本就不是正确的真理。
没错，有些爱与恩典，是全人类都相等的。
『他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人』（太5：45）
但可不是每件事都是这样雨露均沾、一切平等的。


『我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁』（罗9：15）
『神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬』（罗9：18）
『你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：你为甚么这样造我呢？窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？』（罗9：20-21）
『谁是先给了他，使他后来偿还呢？』（罗11：35）


我绝对承认，这些上帝主权的经文，真的令人难以下咽。
现代人几乎都不太喜欢这种「霸道」的经文。
但是这就是圣经，就是上帝的话，我们只能顺服。


有人为了降低上帝主权的辛辣，改成认为上帝是因为事先『预知』谁会有好行为，所以才拣选这些人得救。
可是，你要如何解释这句经文呢？
『双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主』（罗9：11）
『据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神』（罗9：16）
如果上帝拣选人，是因为事先知道他后来会有好行为才拣选，那圣经不用多此一举，还要讲这段话。
因为，以人的自然认知，本来就会认为『因行为受赏罚』，而不是『赏罚与行为无关』。
但正因为上帝对于得救的拣选，是采取『赏罚与行为无关』，所以圣经才必须多加这句话来解释这种奇特的现象：
人都还没出生，都还没行出善行与恶行，上帝就已经拣选了；
你的自由意志如何、你如何定意、你如何奔跑，圣经还特别强调，这都不是上帝拣选的条件。
上帝拣选的条件，只有一个，而且和你的行为无关，纯粹只因：
祂对你的怜悯。
结果，又回到『唯独恩典』的教义来了，看见没？
真正搞通圣经，我们会发现全本圣经各种教义是和谐、不矛盾、彼此相容的。
否则的话，信得乱七八糟，脑袋一团混乱，甚至越信越笨，这绝非上帝所喜悦。


请注意，我不是说你得救之后，不会有好行为。
雅各的行为，后来当然是比较好的。
但问题出在：
你能行出好行为，是上帝拣选的『因』，还是『果』？
你能行出好行为，是上帝拣选的『原因』，还是『结果』？
圣经清楚告诉我们，是上帝先拣选，然后你自然会结出好果子。
猫抓老鼠，是因为牠的基因是猫；
人生而会呼吸喝奶，是因为他的基因是人；
得救者会有好行为，是因为他的死亡灵性已经重新出生（重生）。
我们千万不要倒果为因，搞错好行为的位置。
在得救称义里，没有人能靠好行为被拣选、被称义、来得救、来维持得救，这是很简单很基本的因信称义观念而已，但却是很多人常常会严重忘记的事。
好行为是得救之后的必然结果，好行为的多寡，不影响你的得救份位，但却会严重影响你的成圣、未来的奖赏多寡。



对于预定论的误解，实在太多太多了，讲都讲不完。
有许多误解预定论的人会认为，一旦接受预定论，会让上帝变成没爱心。
但是，在约拿书一开始，我们就看见：
上帝在尼尼微都还没有任何自由意志想悔改之前，就已经先『主动』要去拯救他们了。
假使上帝不仁慈，对于这种恶贯满盈的城市，祂只需直接选择任凭即可，尼尼微时间到了就会被公义地毁灭，何必去通知他们？
可是，正因为上帝仁慈，所以才在毁灭之前，主动去拯救他们。


也有人认为，预定论会使人不传福音。
问题是，约拿书就是预定论会使人去传福音的好例子。
传福音的启动者，是上帝自己。
当上帝一启动，被拣选去传福音的人就会去传福音，被拣选得救的人听到福音就会信。


有人会认为，既然被拣选得救的才会信主，那么对于未蒙拣选的人，我们就不用去传。
可是，预定论却是告诉我们，我们根本不知道谁是蒙拣选、谁不蒙拣选。
我们只知道上帝命令我们要去传福音，可是无法事先知道谁才是真正的蒙拣选者。
上帝命令约拿去传福音，约拿事前根本无法知道传福音之后，尼尼微到底会不会信。
预定论并不会告诉我们传福音时谁蒙拣选不蒙拣选，但预定论却会让我们知道：
即使我拙口笨舌，但只要这人是蒙上帝拣选的，那我的福音一定会有果效，因为上帝的拣选绝对成功。



约拿书一开始，还带进一个很值得深思的问题：
是『神找人』，还是『人找神』？
很多弟兄姊妹不假思索，几乎都可以立即反射性的回答说：
当然是人找神！
我们很多人的经验，很多信徒的见证，不都是在描述这样的状况吗？
「上帝啊！我终于找到你了，我之前找你找得好苦啊！」
我们并不否定人的自由意志，也不否定这样的经验，但是，回到圣经来，我们要如何解释这经文呢？
『凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？』（罗10：13-15）
『奉差遣』，看见没？
这是在『人信祂』这个最后的结果之前，更早的起点！
你后面的『人找神』动作，只是『神找人』那起点之后的必然反应而已。
『神找你』在前，『你找神』在后。
而上帝为何会发动这起点，差遣人去拯救你？
纯粹是因为上帝恩典而已。
事实上，人能信主的背后过程，并不是人找神，而是神找人，是上帝在你决定信主之后，祂对你说：
「儿子啊！我终于找到你了，我之前找你找得好苦啊！」
你若对上帝主权、对上帝恩典、对上帝预定不清楚，你要如何来解通这段找羊的经文呢？
『一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何？
他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗？
若是找着了，我实在告诉你们，他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢！
你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个』（太18：12-14）
请注意，不是小羊找主人，是主人主动撇下群羊去找牠。
假使主人不主动去找牠，牠就算再想找主人，也一样会死在深山旷野里。
还真以为人的自由意志了不起啊？
上帝的自由意志，才是第一因，才是决定性因素，
之后人的自由意志，才有存在的空间。
事实上，上帝若不拣选，根本没有人会想找神，因为所有未蒙圣灵重生的人，早就已经死在罪中，是枯骨了。
『没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的』（罗3：10-11）
再讲一次：
『没有寻求神的』！
必需上帝拣选，然后圣灵动工，人才能得到重生，开始会想找神。
『人会找神』，只是『神先找人』之后的必然反应而已，不是决定因素。
『就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵』（弗1：4）
『不是你们拣选了我，是我拣选了你们』（约15：16）


当然，很多人会抗议，圣经确实有说『叩门开门』、『寻找神』啊？
『你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门』（太7：7）
『看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他、他与我一同坐席』（启3：20）
这我当然同意，但问题还是一样：
没有上帝动工差遣，人会祈求吗？
没有上帝先动工，会有人想寻找神吗？
没有上帝先叩门，会有人想开门吗？
你会叩门，是上帝先叩你的门，之后你才开始会想叩上帝的门。
上帝主动在前，人的动作在后。
『凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？』（罗10：13-15）
『没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的』（罗3：10-11）
圣灵若不动工，根本就没有人能信主。


当然，还是会有人抗议，认为确实是上帝先主动，但是，我的自由意志虽然功劳很小，但依然有那么一丝丝功劳，假使我最终决定不信主，上帝依然莫可奈何。
有首诗歌说：
「礼物虽然好，如果你不要，怎么能得到？」
有个比喻这样说：
「良药虽然好，但你若不张口，又怎能得医治？」
这都不是什么大错，但是，要如何解释这些经文呢？
拉撒路死四天了，死人能有什么自由意志决定要不要礼物、决定要不要吃药呢？
『耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里已经四天了』（约11：17）
连他姊姊的自由意志，也都没有信心认为他现在会复活，只相信他在那日会复活而已。
『马大对耶稣说：主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。、、、
耶稣说：你兄弟必然复活。
马大说：我知道在末日复活的时候，他必复活』（约11：21-24）
甚至连主耶稣已经对马大做出指令，要她挪开石头时，她还是这样讲：
『那死人的姊姊马大对他说：主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了』（约11：39）
所以，主耶稣就尊重她们的自由意志，不行神迹了？
不！主耶稣不理会她们的自由意志，硬就是施展神迹使死人复活！
以西结看见的枯骨异象也类似。
枯透了的死人骨头，能有什么自由意志决定要不要接受礼物、要不要吃药呢？
可是，当上帝决定大施拯救，祂就硬是能施展神迹，使枯骨复生。
『耶和华藉他的灵带我出去，将我放在平原中；这平原遍满骸骨。
他使我从骸骨的四围经过，谁知在平原的骸骨甚多，而且极其枯干。
他对我说：人子啊，这些骸骨能复活吗？我说：主耶和华啊，你是知道的。
他又对我说：你向这些骸骨发预言说：枯干的骸骨啊，要听耶和华的话。
主耶和华对这些骸骨如此说：我必使气息进入你们里面，你们就要活了』（结37：1-5）
我不是否认圣经里有很多人必需用自由意志来决定信主的经文，
我们也都会同意，人能信主，当然是人自由意志决定信。
只是我要更追问上去的是，其他那些根本无法施行自由意志却被拯救的经文，大家要如何解释呢？
假使我们不去面对上帝主权，只一直强调人的自由意志，那么，如何解释这些情形呢？


看见这些反合性的经文的解法了吗？
你若坚持要先从人的自由意志出发，面对上帝主权经文，你会解不下去的。
可是，你若先从确保上帝主权的经文出发，要解释这些人的自由意志经文，却不会太难解。
只可惜，太多基督徒都只想当个『解通百分之九十自由意志经文』的基督徒，而不想当『连那百分之十上帝主权经文也能解通』的基督徒。
结果，高举人的自由意志，再怎样解，就是只能解释百分之九十的圣经。
面对剩下那百分之十，要不是支支吾吾，要不就是视而不见，更多的是矛盾连连、支离破碎。
反而我们若看重上帝主权，认真解通那百分之十，接下来就能将圣经全本解通，对上帝与自己有更清楚更正确的认识。


你若真爱一个人，难道不会想更深深认识他的一切？
他的脾气、喜好、厌恶、习惯、、、、，这些，难道你都不会想深深去知道？
难道，我们对对方的爱，只想停留在很肤浅的感觉领域，只要『觉得』我爱你就好，不用『真正』去深深认识你，不用在乎对方真正想法，也不用担心误解对方？
假使我们对人真的只停留在感觉层次，那我只能说，你的层次与水准实在太低太低，而且并不是真正爱对方。
但如果我们对人都不会这样肤浅，难道对爱我们的主，我们却可以这样看待祂？
正确认识上帝，影响会有多大，难道我们都不在乎吗？
假使我们对上帝主权有正确的认识，我们绝对不敢出现那种一有不爽就对上帝大吵大闹、讨价还价的念头；
也绝对不敢拿着神迹奇事的经文去对人说你若蛀牙不会好、得不到金牙，就是因为你对上帝信心不够，你若生病不会好，就是你对上帝信心不足；
我们更不敢说出只要我祷告就能摇动上帝的手，以为祷告是比上帝更大的东西，连上帝都要臣服在人的祷告之下当阿拉丁神灯。
有多少在现今教会中流行的观念，其实是错得离谱的观念，但我们却毫无警觉、毫不觉得有问题。
为什么？
原因之一，就是因为我们这时代有太多基督徒对正确的上帝主权教义，太过陌生，甚至严重误解了。
我们若不努力去除这些流行的错误教导，若不努力不让这些错误教导对我们行为产生影响，我们如何能更成长茁壮，更深知神的心意，更能蒙祂喜悦呢？



小小羊


---------------------------------------回应文------------------------------------



上帝的主权，真的对人来说不容易接受，因为我们都是罪人，有限的人。有些灵恩派的人，最喜欢拿雅比斯的祷告来强调人可以摇动上帝的手，虽说是个特例，但是也是记载在圣经当中。请小小羊针对雅比斯的祷告与上帝的主权写一篇文章教导我们，谢谢。

Posted by 忠于道 at 2009年04月21日 19:41




﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

发问：基督徒可以吃血吗？

基督徒可以吃血吗？家中长辈教导我们不可吃血。
我知道在旧约中，神严禁百姓吃血，血是代表生命。
在新约，是否如同旧约中的礼仪一样不用守了呢？
谢谢您。



答：
关于基督徒吃血部分，这是一个比较头痛的问题，很难说一定吃或不吃。
即使属于改革宗，也分成两派。
我是台语长老会的，小时候，教会的教导就是不能吃血的。


那么，我的立场呢？
我个人认为，基督徒是可以吃血的，因为这属于『基督徒自由』的领域。
只要是属于基督徒自由的领域，就诉诸『个人领受』，无关绝对真理。
觉得吃了无妨的，就可以放心吃；
觉得吃了感觉不安心的，那就不要吃。


韦斯敏斯特信条第二十章『论基督徒的自由和良心的自由』第一条，如此陈述：
『基督爲福音时代的信徒所获得的自由乃是免去罪的刑罚、神的忿怒以及道德律的咒诅；、、、但在新约时代，基督徒的自由是更加扩大了，因他们已脱离服从犹太教礼仪的轭，更坦然无惧地接近施恩宝座，与神自由之灵有交通，这交通比律法时代的信徒平时所参与的更丰满』


信义宗的奥斯堡信条第二十八条，更明确说可以吃：
『使徒吩咐了要禁戒血，如今还有谁遵守呢？不遵守禁血的人并不算犯罪，因为使徒不愿意用这种奴役辖制人的良心。他们一时禁止，原是免得有叫人跌倒的事。因为在无论什么规条上，应当常常体会福音的本意』


平常，我很少引用信义宗的信条，因为他们的信条内容很繁冗，好像写文章一样，没有韦斯敏斯特信条那么简洁清楚。
不过，他们的论点，确实可以提供参考。




而我个人的圣经立场如下：
1.旧约确实有禁止吃血。
但旧约律法大致可分成三大类：
1.道德类
2.仪礼类
3.法律类


2.新约时代，
1.道德类：继续要遵守，但违反道德律法的咒诅则已被主耶稣承担。
2.仪礼类：废弃。因为主耶稣已经在十架上献祭完成。
3.法律类：遵守精义，但惩罚内容废弃。


3.吃血部分，很明显的，是属于旧约仪礼类，特别与主的被钉十架有关，所以新约时代则废弃。


4.在新约部分，使徒行传彼得的异象里，已经清楚显明，上帝把旧约那些『不洁净之物』废弃，变成都可以吃。
『彼得却说：主啊，这是不可的！凡俗物和不洁净的物，我从来没有吃过。
第二次有声音向他说：神所洁净的，你不可当作俗物』（徒10：14-15）


5.虽然新约使徒行传里依然写到『不吃血』，但那有时代背景，正如新约也讲『亲嘴问安』、『女人蒙头』，但这不表示我们现今做完礼拜都该kiss，女人都该蒙头。


『所以据我的意见，不可难为那归服神的外邦人；只要写信，吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血』（徒15：19-20）
这段经文的背景，是当初福音传布时，除了犹太人信主之外，也有外邦人信主。
这两种不同的背景文化，自然会使这两种不同的群体产生某些冲突。
这时，某些犹太教背景的基督徒主张，单单信耶稣是不够的，一定要再加上行割礼才行。
这个冲突，已经越来越严重，严重到教会界必须正视这问题。
所以，历史上第一次的大公教会会议，就在耶路撒冷展开，讨论这个议题。
会议结果决定：
1. 外邦基督徒不用和犹太人一样行割礼。
2. 外邦基督徒禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。


问题出在，这些对外邦基督徒的禁令，
是一种『普世性的』，对所有不管什么时代的基督徒都适用；
还是一种『当时性的』，针对当时教会中外邦基督徒与犹太基督徒彼此文化冲突所采用的解决方法？


我个人认为是后者，因为假使要提出的是一种普世性的规范，那么，这四点似乎过于简单。
事实上，在教会历史上很早期，就已经出现『使徒信经』，作为不管什么背景的基督徒，都必须承认的信仰告白。
使徒信经的内容，虽然简洁，但绝对超过这里所提的四点（禁戒1.偶像的污秽、2.奸淫、3.勒死的牲畜、4.血）
反而这四点，看起来比较不像是属于因信称义那类教义性质，反而是生活的性质。


在耶路撒冷会议里，针对神学性的得救部分，已经很清楚表明，单单信耶稣就够了，不需再行割礼才能获得得救或维持得救。
但是，生活上呢？
可能为了教会的和谐，毕竟当时犹太基督徒依然不少，而犹太人很多『洁净、不洁净』的观念依然很强，这时，由于外邦基督徒生活文化与犹太基督徒不同，为使双方能有某种还算和谐的相处，所以要求当时的外邦基督徒必须尊重犹太基督徒的这些文化，在教会相处时，要禁戒这四项犹太人很在意的生活项目。


事实上，信义会的奥司堡信条在好几百年前制订时，当时就已经没有禁吃血的观念了。
『使徒吩咐了要禁戒血，如今还有谁遵守呢？』（奥斯堡信条第二十八条）


以上分析，纯属我个人观点，不表示绝对真理，反正大家知道有这样的讲法即可。
不管接受或不接受我的讲法，都没有关系，大家自己持守自己的领受便是。
有些弟兄姊妹，反正就是认为新约使徒行传『禁吃血』的经文，并不是只适用于当时，而是所有时代都适用，那我也尊重，没有意见。


事实上，因为我一直认为这是『基督徒自由』，是一种『相对领域』，不是绝对真理，
所以，对于认为不可吃血的，我觉得，我们必须尊重这些人的领受。
但是，对于我这种主张可以吃血的，那些不吃血的基督徒，也不得论断我。


罗马书：
14:1 信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。
14:2 有人信百物都可吃；但那软弱的，只吃蔬菜。
14:3 吃的人不可轻看不吃的人；不吃的人不可论断吃的人；因为神已经收纳他了。
14:4 你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。
14:5 有人看这日比那日强；有人看日日都是一样。只是各人心里要意见坚定。
14:6 守日的人是为主守的；吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。




小小羊
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回应文章

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甚至于摩西都可以思想耶和华为什么赐下律法的诫命，而不只是因为干犯律法就死的畏惧死的反射动作而遵行律法。假如是因着政府掌权者的命令说去信基督教就不会死，信的是政府的权威不是基督。没有一个国家政权的领袖可以说用自己的道德经验作为终极的权威统治基督教信仰，或是介绍人去信耶稣基督，那样是将基督的可信建立在人的道德善行的基础上。那些以为自己拥有的政治权力自动提升了道德品格而可以见证上帝的人，不是在见证上帝而是见证上帝至少是舆自己同等荣耀，就在人们等待藉着看见此人更大的善行而认识上帝更大的荣耀，上帝就藉着祂自己在地上施行的公义审判将那些自以为义的统治者定罪，这就是律法的功效。之前有一个总统还说自己是最爱家人的，如今就在监狱里出卖了家人；那么现在的总统看了若不知警惕，以为自己可以呼风唤雨，到时候想要找人告解自己的罪，就要发现自己早就已经比神更大了，没有人可以赦免你的罪。
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Posted by 基督徒 at 2009年04月17日 10:58

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三权分立(转贴)

历史不停重覆人性终极的幽暗，Separation of powers 这重要的宪政原则忠实反映了对人性本身局限的承认。



戴耀廷弟兄


习.近.平副主席对港府提出的「三权合作论」，最近在香港引起不少争议。我本不想作出回应，但实在有太多歪论提了出来去支持三权合作之说，最后我还是要写一篇本不用写的文章。


Separation of powers 这重要的宪政原则常用的翻译是「三权分立」，故人们也常以行政、立法、司法三权分立来论述三者的关系。因重点是侧于「三权」，故不少提出不一定要「三权分 立」的，都是引用一些宪政制度如英国的议会制，行政与立法这两权也不是分立的来支持其说法。


其实按 separation of powers 的正义，重点不应在于三权，而字面的意思也根本没有提及三权的存在。Separation of powers 实应译作「权力分立」，因这宪政原则的重点是在于把政府的各项权力分散地由不同的政府机构来行使。


而行政、立法及司法权也并没有清楚的界分。若立法权是指制定法律的权力，那么行政机关也有一定程度的立法权，如制定行政法规。法院亦可以透过发展案例，以另一种方法来立法。


权力互扣相连


若行政权是指执行法律和政策的权力，立法机关亦可透过监督施政的权力而影响执法。法院亦会透过其司法覆核权影响执法的程序甚至具体的政策内容。


若司法权是指就法律的争议，按法律及证据作出裁决的权力，那么行政部门也有行政的裁决权，公务员的纪律聆讯就是最好的例子。立法机关可传召行政官员出席立法机关，负责调查施政失误的专责委员会作证，亦可弹劾作出了违宪行为的行政官员，这些权力都与司法权很类似。


因此，三权之说不在于三个政府机构各自负责三项政府权力，而是把涉及管治的三种权力，分别都注入三个不同的政府机构，三个机构都会同时行使三种政府权力，只是各个政府机构仍会主力执行某一类政府权力。


故行政机关是主力行使行政权，但也会行使立法权和司法权。立法机关是主力行使立法权，不过也会行使行政权和司法权。司法机关主力行使司法权，亦会行使行政权和立法权。一般来说，负责主力行使某项政府权力的政府机构，在那一项权力上就会拥有最终决定权。


因此，权力分立并不是要把各个政府机构和各项政府权力分割开，实是扣扣相连。究其重点是在于权力的分立。不同国家的宪政制度处理分权的方式会有不同，但宪政的精神仍是要分权。


防止绝对权力


但为何权力要分立呢？那就要回到更根本的问题，就是关乎权力分立这宪政原则背后对人性的基本假设。


这可能更突显出东西方政治文化的分别。这也是为何在权力分立后，不会用合作而要用制衡来描述政府机构之间的关系。


「权力使人腐化，绝对的权力使人绝对腐化」。这是宪政对人性的最基本假设。要把权力分立，就是要防止绝对的权力出现。若人没有腐化的倾向，权力集中或绝对的权力也没有问题，但从中外几千年的人类历史，却有多不胜数的例子佐证了人性是软弱的。


即使那政治领袖在开始时的政治理想是如何远大、品格是如何高尚，但一旦他拥有了绝对的权力，鲜有不会堕落的。


这不是说人性没有善的一面，而只是这宪政原则接受了人也必会有阴暗的一面，尤其当人处于权力中心时，那阴暗的一面就有更大可能性暴露出来，甚至把善良的一面也吞食掉。


这对人性的假设也是老生常谈了，问题只是人们是否能从中汲取教训。西方社会基于这假设，经历几百年的演变而发展出现代的权力分立的宪政原则。


当然即使是遵行了权力分立的原则，权力也不是不会被滥用，而这只是人类基于其本身的局限，对人性问题所可能做到的最大程度的预防措施而己。


若说中国社会不需要权力分立，那提出者就必须举出实证推翻上述对人性的假设，去证明中国人可以超越人性的阴暗面，中国的贤人在掌握绝对权力后，仍可以超然地只为人民服务，不会为己牟私利。能提出这样证据的人，才可以说「权力分立、相互制衡」在中国和香港是不必要的。


很不幸地，远的不说，只说近代中国，我就难以找到任何强而有力的例子去证明有一个中国人能有这样的优越性，反而有太多的例子证明中国人也是脱离不了这假设的豫定结局。


因此，依权力分立的原则而设计的宪政制度就是要让不同的政府机构，透过行使各项扣扣相连的政府权力，以使权力不会绝对化和腐化。也是这原因，权力分立的结果必是制衡（checks and balances）。「制」是制约，确保没有一个政府机构的权力不受规范；「衡」是平衡，是要使权力分布处于一平衡点，而不会侧重于任何一个政府机构。


阴暗面欠制约


三权合作之说其实是要改变这种权力分立及制衡的宪政安排。尤其是提出者往往是以香港的政制是行政主导，那么说要三权合作，其实就是立法和司法机关放弃制衡的宪政功能去配合行政机关。这是非常危险的说法，会把香港这么多年来累积起的宪政经验荡送掉了的。


任何宪法及宪制都要随时代的需要而演变。即使《基本法》真的是要行政机关主导，但在非政党化下的行政长官和行政机关，在立法会中连一票也没有，执政联盟随时都有可能倒戈，行政机关根本是要主导也主导不来。


其实《基本法》亦有不少条文是关乎权力分立和制衡的（如行政长官解散立法会及立法会弹劾行政长官的条文）。权力分立及制衡亦可以说是《基本法》的设计原则之一。


在香港逐步走向民主化的时候，香港的宪制是更应走向「权力分立、相互制衡」的宪政方向，而不是反其道而走向所谓三权合作，却其实是要放弃权力分立和制衡，使人的阴暗面不受制约，而最终会使社会及公民受到伤害的可能性大大提高。


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马太福音第四章

重点：
1. 介绍『圣灵反面的引导』概念
2. 介绍『提出经文不表示就是有圣经依据』的概念


问题
一、 上帝不试探人，为什么圣灵（也是上帝）会带领人去受魔鬼试探呢？
答：
1.『人被试探，不可说：「我是被神试探」；因为神不能被恶试探，他也不试探人』（雅1：13）
2.『当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探』（太4：1）
『那试探人的（魔鬼）进前来』（太4：3）
『不可试探主你的神』（太4：7）
3.这是标准的反合性经文，一遇到反合性经文，我们就必须提高注意，因为这通常是很重要的教义观念之处。


4.关于试探的圣经观念如下：
a.上帝不试探人
『神不能被恶试探，他也不试探人』（雅1：13）
b.人不准试探上帝
『不可试探主你的神』（太4：7）
『也不要试探主，像他们有人试探的，就被蛇所灭』（林前10：9）
c. 魔鬼和人心的私欲，会试探人
『受魔鬼的试探』（太4：1）
『各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的』（雅1：14）
d. 上帝只会试验、试炼人（不会试探人）
『神要试验亚伯拉罕』（创22：1）
『他试炼我之后，我必如精金』（伯23：10）
e. 上帝可以把不好的试探，变成好的试炼
『忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕』（雅1：12）
另例如：约伯的苦难是魔鬼的试探，但上帝藉此试炼他。
f.上帝对人的动机是善，魔鬼的动机是恶


5.在耶稣受试探这段经文里，
a.主耶稣并不是直接被上帝试探，而是上帝带领祂去被魔鬼试探。
b.试探主耶稣的，是魔鬼，不是上帝。
c.上帝带领主耶稣去被魔鬼试探，动机是出于善，而魔鬼来试探主，动机是出于恶。


二、 上帝可以让祂的儿女被魔鬼试探吗？
答：
1. 是的。
2. 上帝可以伸出手来不让魔鬼试探祂的儿女，也可以让祂的儿女受魔鬼试探，这是上帝主权与美意。约伯就是标准例子。
3. 上帝即使让祂儿女受魔鬼试探，也绝对是出于善意，一定是对祂儿女有益。
4. 上帝保证一定赐下力量，让祂的儿女在受试探时，能承受得住。
『你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住』（林前10：13）
『他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人』（来2：18）
5. 被试探的儿女，在该次试探里，未必会胜利。
例：约伯，是胜利的例子。
例：大卫，是失败的例子。（大卫犯奸淫）
6. 但是，真正属神的儿女，即使单次被试探失败了，至终一定会认罪悔改，信仰获得进步。
7. 信徒可以求上帝『让我们不遇见试探』（主祷文），但终极决定者是上帝自己，那是祂的主权。


三、 圣灵的引导，一定是带领人赚大钱、发大财、到世人眼中的好工作、到世人眼中的好地方居住吗？
答：
1. 不是。
2. 圣灵可以有正面的引导（赚大钱、成大功、好工作、好地方），也可以有反面的引导（没钱、没成功、不好的工作、不好的地方），两种都有。
3. 圣灵要采用哪种方式来带领，完全是上帝主权。
4. 『当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了』（太1：1-2）这经文显示圣灵的反面引导，
a. 带主耶稣到物质匮乏的旷野去（而不是物质丰富的大都市去）。
b. 带祂去受魔鬼试探（而不是带祂远离魔鬼试探）。
c. 让祂受到肚子饿的痛苦（而不是酒足饭饱的满足）。
5. 任何宣讲『圣灵带领』的道理，只单讲『圣灵正面的引导』，不讲『圣灵反面的引导』，都是断章取义解经。


四、 魔鬼用哪些方法来试探主耶稣？
答：
1.用生物本能需要（飢饿）
2.用圣经（断章取义解经）
3.用荣华富贵（成功神学）
＊在此要特别提醒，魔鬼是会『用圣经来试探人』、引诱人去犯罪的。这非常特殊，而且非常狠毒，但却严重被许多基督徒忽略。我们千万不要听到人家引用圣经经文、听到人家讲道，就以为那真的是正确的上帝的话语，小心中了魔鬼诡计还不知道。


五、 主耶稣用什么方法来对抗魔鬼的试探？
答：
1.用圣经
＊这一样很特殊，主耶稣不是用神迹奇事来对抗，也不是用方言祷告来对抗，而是单纯使用圣经来对抗。

六、 在主耶稣受试探的经文里，魔鬼用圣经和主耶稣用圣经，有什么不同？
答：
1. a.魔鬼的圣经使用法：错误使用、错误解经
b.耶稣的圣经使用法：正确使用、正确解经
2.二者都是使用圣经，但是，正确使用和错误使用，会有天壤之别。
3.圣经一旦被错误使用、被断章取义解经，就很容易走入歧途，但是一旦正确解经、正确使用，上帝的话就大有威力，可以战胜魔鬼。

七、 魔鬼不断对主耶稣讲『你若是』（太1：3，6），请问，主耶稣如何处置？
答：
1.去『证明』上帝，一直是很多人认为理所当然的事，也是很多基督徒走的路线。
灵恩运动者更认为，除非能用神迹奇事、主观经历来「证明」，否则福音就传不出去。
2.魔鬼要求主耶稣行神迹来「证明」祂自己就是上帝的儿子，耶稣却拒绝去证明。
3.在整个耶稣受试探的事件里，主耶稣面对各种挑战，都不使用神迹奇事来证明。
4.主耶稣只用『圣经的话』来反击魔鬼。
5.在圣经里，有时确实会行出神迹来证明，但也有时却是不行出神迹来证明，并不是一定要行出神迹不可。最终的决定者，是上帝自己，是祂的主权。我们千万不能掉入『一定要有神迹才能证明』这种错误的观念里去。


八、 主耶稣禁食四十日，摩西上山四十日，所以我们也必须效法基督，也该禁食四十日？
答：
1. 圣经有些部分，是属于『绝对真理』，有些则是『相对领域』；有些是『记叙性』，有些是『教导性』。读经时，务必小心分辨这些差异，否则后果严重。
2. 主耶稣禁食四十昼夜，是记叙性经文，是相对领域，不是叫我们必须这样仿效。
3. 马太福音第三章讲的施洗约翰穿骆驼衣吃蝗虫野蜜，也是同样情形。这部分之前已经提过。


九、雅各和约翰一听到主耶稣呼召，就『立刻』舍了船、别了父亲、跟从耶稣（太4：22）。假使是你，你在工作时，听到一个路人对你呼召，要你跟随他，你就会马上放下一切去跟随吗？
答：
1. 请留意，一般而言，一般人是不可能这么冲动草率的。
2. 圣灵是充满大能的，上帝拯救人是充满能力的，能立即的扭转人的内心倾向，使人归主。因此，虽然这不是常态，但却是可以出现的神迹。





小小羊

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上帝需要吃东西，就像异教鬼神一样？

『祭司要在坛上焚烧，是献给耶和华为食物的火祭』（利3：11）
所以，上帝也会肚子饿，好像异教鬼神一样，要人将食物献祭给牠们，免得牠们肚子饿？



假使我们没有总原则观念，不知道圣经必须全本解通，然后抓住一句经文就大解特解，那么，我这上面的解法，岂不合理？
而且很多异教徒也都会点头称是，因为他们本来就是这样主张的。


可是，假使我们知道圣经不能随便抓出一句话，不管三七二十一就大解特解，而是必须看重全本圣经解通的话，那么，我们就必须面对反合性经文（paradox），认真解通才行。


『祭司要在坛上焚烧，是献给耶和华为食物的火祭』（利3：11）
这经文，乍看之下，好像上帝真的需要吃东西。
可是，当我们看到另一句反合性经文的时候，还会觉得上帝需要吃东西吗？
『我岂吃公牛的肉呢？我岂喝山羊的血呢？」（诗50：13）


在全本圣经里，总原则很简单：
上帝是个灵，不吃食物，也不会肚子饿。
人类献给上帝的祭物，上帝并不会去吃它，上帝也不需要吃它。
上帝不吃食物的本体，也不吃食物的精气。
旧约虽然有祭祀，和异教一样，但是绝无异教那种鬼神会吃祭物或吃祭物的精气的观念。


因此，依据解经的原则：
晦涩不明的经文，必须用清楚的经文来解。
这时，我们的解法就很清楚了：
要用『上帝不吃食物』的解法，来解这句看似『上帝吃食物』的经文。


类似的解经还有很多。
比方说：
关于『上帝后悔』和『上帝不后悔』的经文，我们必须用『上帝不后悔』的总原则来解，不能反其道而行。
请参阅：
『上帝后悔？上帝不后悔？』


遇到不清楚的经文时，我们也可以尝试透过其他翻译版本来理解。
有时，别的翻译版本，就会让我们很清楚知道意思。
关于这部分，请大家记住：
不是圣经有误，更不是翻译者擅自增添减少，而是翻译本来就很困难。
旧约圣经原文是希伯来文，新约圣经原文是希腊文。
假使每个人都必须学会希腊文希伯来文才能读懂圣经，那我们惨了，全世界没多少人能读圣经了，只有那些有能力接受希腊文希伯来文训练的人才能阅读。
中世纪天主教的官方圣经，是拉丁文。
当时，除了受过神职人员、读过拉丁文的高级知识份子才有能力阅读外，多数信徒根本就没有能力阅读。
结果，当时的信徒，根本就不知圣经为何物，也不知圣经经文内容，因为弥撒也是使用拉丁文。
改教运动时，基督教大量翻译圣经，要使信徒人人有能力能读懂圣经，不再让圣经阅读只侷限于少数人。
这是何等正确而且美好的事。
但是，既然是翻译，那就不是原文。
因此，有时翻译未必能非常完美翻译出来，这是我们必须体谅的事，更不能因此就认为翻译者是擅自触犯增添减少圣经的大罪。
说真的，假使让我们自己去翻译圣经，搞不好翻得更差更烂。


希伯来原文『lechem』，意思很复杂，可以翻译成食物、面包、肉类、、、。
圣经公会的现代中文修订本，就将这句经文翻译成：
『祭司要把这些都放在祭坛上烧，作火祭献给上主』。
而根据上下文，我们大致可以知道这句经文的意思，是指：
那些东西，都是属于上帝的，要献给上帝。


在利未记里面，献给上帝的祭物，有很多，是祭司在献祭完之后可以食用的。
这时，圣经有时会说：
『耶和华的圣物』、『祭司的食物』、『上帝的食物』。
『神的食物，无论是圣的，至圣的，他都可以吃』（利21：22）
『日落的时候，他就洁净了，然后可以吃圣物，因为这是他（祭司）的食物』（利22：7）


所以，按照圣经总原则，我们千万不要解成『上帝需要吃食物』，也不要解成『上帝吃食物的精气，人吃食物的本体』。
这句圣经经文，意思要解成是：
这是献给耶和华的祭物，是食物，但不是上帝要吃的，而是属神的。


我用另一个类比来描述，或许可以帮助大家更清楚这意思。
我们奉献的金钱，会说那是『上帝的钱』，但是，那并不是说上帝很穷，祂需要人间的钱，才能去买东西来用，要不然祂没钱可以买东西使用，会很可怜。
民间宗教信徒会烧纸钱、烧纸糊的房子、烧各种纸糊的用品给鬼神，因为他们相信那些鬼神假使没人烧这些东西给他们的话，牠们会在灵界过得很可怜，然后会做怪降灾。
但是，我们基督教没有这种观念，我们奉献金钱，认为那是上帝的钱，可是却不是异教这种观念。
我们奉献的钱，确实是『上帝的钱』，但其实，是谁在使用？
是教会、是信徒、是神职人员、、、，不是上帝自己在天上使用，也不是上帝在天上需要钱。


同样的，『上帝的食物』，也不是说上帝就需要吃这东西，上帝会肚子饿，或是上帝需要食物的精气。
这只是表示说，那是属于上帝的，如此而已。


在此，我也要介绍一种现象：
小心异端或异教对圣经的使用。
很多异端或异教徒，他们对于圣经，就是这样拿出一两句单一经文，就开始断章取义大解特解，然后来建立教义。
假使我们对圣经整体原则观念薄弱、或是观念错误的话，很容易被异端或异教牵引过去，还以为他们讲的才是正解圣经。
但是假使我们看重圣经总原则，看重全本圣经，看重解经必须解通全本圣经，那么，我们就能站立得稳，不随便被各种稀奇古怪的道理牵引过去。
否则，说真的，稀奇古怪的道理，真的有够多，讲都讲不完。
打好根基，站稳脚步，这样不管是什么邪魔歪道来，我们都能靠主的真理抵挡得住、站立得稳。




附带说明：
本文不涉入道成肉身的上帝，也就是主耶稣部分。
主耶稣因为有肉身，所以祂在世上时当然会肚子饿、要吃东西。




小小羊

﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

『一次得救永远得救』，意思就是说『即使犯罪不悔改也不会失去救恩』？

适逢加尔文五百周年纪念，各种抓加尔文出来鞭尸的言论，层出不穷。
我这钻研加尔文主义一段不算短的时间，但却不懂英文、学问不佳、程度不好的小弟兄，面对三天两头弟兄姊妹私下的发问，也只好出来献丑一下。



有时候，我看到那些反加尔文主义的言论，实在很想对对方说：
你的砲弹，是在打哪里啊？
你砲弹猛烈攻击的地方，那里没有人，你知不知道啊？


反对者兴高采烈，大肆砲火攻击。
他们以为这些砲弹颗颗精准、粒粒命中，打中敌人要害。
可是，我这不学无术的加尔文主义者，左看又看，就是觉得很困惑：
那里没有人，他们到底是在砲击些什么？


要砲击，没关系，好歹情报要正确，先搞清楚敌人位置。
然后，砲弹要往敌人真正存在的地方炸过去。
情报错误，然后拼命炸没敌人的地方，还以为自己砲击成功，
哇咧，这是哪门子打仗啊？
自己喊爽的，是这样的吗？


一堆反加尔文主义的人，他们所猛烈攻击的论点，很不幸的，几乎都不是加尔文主义的主张。
我换个方式讲：
反加尔文的人所抨击的所谓加尔文主义，是真正加尔文主义者不主张的东西。
他们所砲轰的加尔文主义，其实，根本就不是真正正统的加尔文主义。


我们能想像：
有人一直砲轰基督教的教义，可是，他所谓的基督教教义，原来是指摩门教、耶和华见证人的教义。
假使你是基督徒，你听到这种砲轰，难道不会啼笑皆非、觉得对方莫名其妙？
我们基督徒所信仰的内容，明明就和摩门教、耶和华见证人差十万八千里，结果，对方却硬说摩门教那类教义是基督教，你说扯不扯？


要抨击基督教，没关系，起码你要先做一下功课，搞清楚你抨击的内容，到底是不是真正基督教的教义。
要抨击加尔文主义，没关系，起码你要先做一下功课，搞清楚你抨击的内容，到底是不是真正加尔文主义的主张。
我这种不学无术的人，都知道要先搞清楚对方情报了，结果，这些拖着一堆大砲上战场的人，却拿到一堆错误的情报，还打得很高兴，我真的觉得莫名其妙。


先讲讲『极端加尔文主义』好了。
任何人不喜欢、不接受『一次得救，永远得救』教义，也就罢了。
那本来就是一个要花很多时间，而且有很多复杂讨论与辩论的神学议题。
其实，你如果认真把全本圣经相关经文拿出来解，你会发现几乎不能不承认『一次得救，永远得救』才是正确教义。
至于那些看似『得救者背道，然后从得救变成不得救』的经文，其实有很合理的解通方法，不会违反『一次得救，永远得救』的教义。
可是，假使你反其道而行，硬要从『得救者背道，变成不得救』的经文出发，否定一次得救永远得救的教义，那么你会发现，你面对圣经里面那些保证『一次得救永远得救』的经文，几乎难以合理解通。
类似的现象，也出现在『神的主权』与『人的自由意志』经文的解决上。
假使你从『确保神的主权』经文出发，那你很容易可以合理解通人的自由意志经文。
可是，假使你反其道而行，硬要从『确保人的自由意志』出发，去解神的主权经文，你会发现自己很难解通，甚至你去看教会历史，会更胆战心惊，因为那些在教会历史上，企图从人的自由意志出发去解的人，几乎都会在一次又一次大型教会会议里，被判定成异端。


但是，即使我这样告诉你『一次得救永远得救才是正确教义』，也花很多时间和你讨论每一句的经文，你若不肯接受，我也无可奈何。
可是，你不接受这教义是一回事，把这教义和极端加尔文主义张冠李戴扯在一起，又是另一回事。


张飞可以打岳飞吗？
只因为名字里面都有『飞』，所以历史就可以乱写乱掰？


假使主张一次得救永远得救，就和极端加尔文主义扯上关连，
那么，反对加尔文主义的吴主光牧师，也可称为极端加尔文主义者囉？
看不见这是多么荒谬可笑的事吗？
反对共产主义的人，竟然变成极端共产主义？
这是在玩白色恐怖、遍地抓匪谍喔？
反正随便弄个罪名，就可以扣你一顶大帽子，是这样的吗？


拜托！主张一次得救永远得救的一大堆，极端加尔文主义、正统加尔文主义、非属于加尔文主义、甚至是反对加尔文主义的人，都有不少是主张一次得救永远得救的。
可是如果只因主张一次得救永远得救，这样就可以扯成极端加尔文主义，那就表示自己对极端加尔文主义定义错误，自己搞错极端加尔文主义的定义了。


极端加尔文主义比较具鉴别力的特点，根本就不是在主张一次得救永远得救，而是主张双重预定里的『积极拣选，积极遗弃』（另一个类似的神学词汇，是『堕落前神选』，在此不多介绍）。
我已经讲过教过了，加尔文主义的各正式信条，没有一个是主张『积极遗弃』的，全部都是主张『消极遗弃』。
我们园地讲的教的，都是加尔文主义主流所持守的，也就是『积极拣选，消极遗弃』。
那种主张『积极拣选，积极遗弃』的，一直都是加尔文主义的极少数，而且从来没有成为主流过。
台湾有极少数人主张暴力台独，所以台湾人都是暴力台独主义者？
大陆有极少数人杀人放火，所以大陆人都是杀人放火者？
所以，请别脑袋不清楚，听到一次得救永远得救，就以为这是极端加尔文主义，拜托帮帮忙，没有学问，起码要有点常识，不要张冠李戴，不要帽子乱戴。


再来，反对者有人就痛批一次得救永远得救的教义，认为『一次得救，就永远得救，就是即使犯罪不愿意悔改，仍然不会失去救恩』，所以此教义错误。
哇咧帮帮忙好不好？
我才疏学浅，看了一大堆加尔文主义的信条、要理问答，就是看不见有这种教导呢！
海得堡要理问答、比利时信条、多特信经、韦斯敏斯特信条、韦斯敏斯特大要理问答、韦斯敏斯特小要理问答，有哪一个，是主张『一次得救，就永远得救，就是即使犯罪不愿意悔改，仍然不会失去救恩』的吗？
如果连我这种没学问、不懂英文的人，都已经下过工夫去查考了，
那么，有学问、懂英文的，我也已经提示方向了，可以自己动手去查一查，然后来教教我吧？
要不然，三天两头就讲出一堆莫名其妙、张冠李戴的批判，真的会令我啼笑皆非呢！


常常，看见一些批判加尔文主义的文章，我都会觉得啼笑皆非。
批判者说：
『双重预定里的遗弃论，就是只因上帝遗弃，所以即使你非常想信主，上帝一样会把你丢到地狱去』。
问题是，加尔文主义根本就不是这样讲的，而是讲：
『双重预定的遗弃论，就是没蒙上帝恩典拣选的人，没有任何一个会愿意来信主。之后，这些人就会因为自己的罪，下到地狱去。』
看到没？
『想信主而上帝不让他信』 vs 『没蒙拣选，没有人会想信主』。
『上帝积极主动把人丢进地狱』 vs 『上帝消极任凭人犯罪下地狱』。
批判者，根本就没搞清楚加尔文主义在讲些什么，就大批特批，这是在批什么啊？


同样的，一次得救永远得救也一样，
反对者说：
『一次得救永远得救，意思就是即使你犯罪不愿意悔改，也会得救』。
问题是，加尔文主义是这样讲的吗？
加尔文主义讲的是：
『一次得救永远得救，所以你一旦犯罪，上帝会保守你一定会认罪悔改，不可能至死不认罪悔改』。
看到没？
『不认罪悔改也能得救』 vs 『保守你一定会认罪悔改』。
同样的，批判者根本就没搞清楚加尔文主义在讲些什么，就大批特批，这是在批什么啊？


说真的，有时，我真的为许多基督徒做学问的态度与能力觉得悲哀。
很多东西，几乎都在『望文生义』、『脑袋凭空想像』，却不肯认真去查考资料。


阿民念主义，几乎很难找到正式信条，也几乎没有变成系统的神学过，所以我们讲到『阿民念主义』，可以是一种笼统的观念；
可是加尔文主义不同，这是一个有很多信条可以查考的神学体系，这时，不能随便就说加尔文主义主张什么，必须真的有信条或比较具体的证据才行。
要批判？
请去找这种正式信条，来确认自己真的搞清楚加尔文主义在讲什么。
否则的话，我真的不知道那些批评者所讲的观念，到底是听哪一个加尔文主义牧师讲的、或是从哪个加尔文主义信条出来的。
原谅我这样说：
假使做学问，竟然连动手查比较具有权威的资料都不愿意，然后凭自己想像，就开始来批判「敌人」，这样真的很糟糕。
好吧，即使不知道这些权威资料，要不，也起码找一些书籍、文章资料，让我们知道真有信奉加尔文主义的牧师学者是这样主张的。
可是很多时候，批评者连这样的资料，恐怕都没有，这就更不好了。


再回来讲『一次得救永远得救，意思就是即使你犯罪不愿意悔改，也会得救』。
据我所知，即使是极端加尔文主义者，他们自己也反对这种论点。
他们也不承认『即使你犯罪不愿意悔改，也会得救』。
事实上，极端加尔文主义者，除了比较十字军心态、动辄认为别人不得救之外，他们常常是很敬虔看重好行为的基督徒。
我对他们的言论，常常很头大，但是，我依然认为他们是我弟兄，正如我依然认为阿民念主义者是我弟兄一样。




接下来，我要比较详细来讲一下反对者的另一个描述：
『一次得救永远得救，就是一个人在信耶稣之后即使杀人、犯奸淫100次，还是不会失去救恩』。
单单这样的描述，有时可能不是很清楚。
所以，以下我会讲各种更清楚的意思，然后分别来讲解。


1. 假使反对者意思是主张：只要你得救，就绝对不可能犯杀人、奸淫罪
那么，我必须说，没有人能上天堂，包括反对者自己也是。
一个人要上天堂，就必须完全无罪。
这个人的完全无罪，要如何得到？
唯靠信耶稣而已。
一旦信耶稣，我们一切的罪，不管是过去的、现在的、未来的，在上帝面前，都被判无罪了，因为主耶稣已经代替我们担罪赎罪了。
这只是很基本很简单的『因信称义』教义而已。
假使有人认为，『信耶稣还不够，要能在今生行为达到完全无罪才能上天堂』，这人是在说谎，因为他自己也达不到。
有谁能保证自己信耶稣之后，从此就绝对不再犯任何一个罪？
没错，很多基督徒信耶稣之后，都能达成终生不杀人、不犯奸淫的罪。
但是，且慢！
单单这样，就能上天堂？
你没杀人，可是你敢说自己没有生气愤怒骂人？主耶稣说，这也是杀人罪喔！
『你们听见有吩咐古人的话，说：不可杀人；又说：凡杀人的难免受审判。
只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审断；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火』（太5：21-22）
你没奸淫，可是你敢说自己信耶稣以后绝对没有任何淫念？主耶稣说，这也是犯奸淫喔！
『你们听见有话说：不可奸淫。
只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了』（太5：27-28）
其他说谎、没爱心、嫉妒、嘲笑、、、、，这些，都不是罪吗？
有这些罪，就可以上天堂？
『因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。
原来那说「不可奸淫」的，也说「不可杀人」；你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的』（雅2：10-11）
有谁敢保证自己信耶稣之后，到死之前，可以绝对不再触犯任何一条罪？
任何一个企图靠守律法来获得称义，或是企图靠守律法来维持称义份位的，你们都死定了，因为你们自己也都达不到！


2. 假使反对者要表达的是：只有认完所有罪的人才能上天堂
一个人一定要在死掉之前，将所有一切的罪，巨细靡遗都必须认完，才算是达成认罪悔改，这样才能上天堂。
假使意思是这样的话，那我也要讲：
你们这些反对者，一个也上不了天堂！因为你们自己没有一个做得到！
基督教所谓的『认罪悔改』，并不是讲必须记得一切自己犯过的罪，而且必须巨细靡遗都不能遗漏地认完，才叫认罪悔改。
事实上，我不用搬出加尔文主义的立场，单单讲马丁路得的信义宗非常重要的奥斯堡信条，针对认罪部分，就明确这样讲：
『数述一切罪是不必要的，良心也不可为这数述一切罪的事忧虑，因为数述一切罪是做不到的』。
基督徒当然必须认罪悔改，但是，假使有人认为必须认完一切巨细靡遗的罪才算是认罪悔改，才能上得了天堂，这是乱讲。


3. 假使反对者认为：加尔文主义者就是认为犯罪不用悔改也能上天堂，所以基督徒可以胡作非为不用担心
那么，我必须讲，我自己才疏学浅，不仅没有在任何加尔文主义的信条与要理问答中看见过这种教导，也没有听过那个加尔文主义者是这样教的。
假使有人能提出资料，我愿意洗耳恭听，研究一下。
事实上，加尔文主义对认罪悔改、对信主之后要有好行为的强调，不仅不比其他基督教派差，甚至还更强调。
以『因信称义』而言，不管是马丁路得也好，加尔文也罢，全部都非常看重。
但对于因信称义之后的『成圣部分』呢？马丁路得对此部分的着墨较少，但加尔文却非常强调这部分。
加尔文主义认为：
一个真正的得救者，一定会行出好行为。假使一直没有好行为，那么，要小心自己可能并没有真正得救。
在这种情形下，加尔文主义在主张一次得救永远得救的时候，会认为不用认罪悔改也能上天堂吗？


4.假使反对者是以为：信了加尔文主义，接受了一次得救永远得救，就会变成放纵私欲、胡作非为
那么，我反而要提醒，当初天主教听到马丁路得、加尔文在改教运动时高喊的『因信称义』，他们天主教就是这样批评我们基督教的。
他们说，因信称义的观念，会使信徒放纵自己，不追求成圣。
难道，今天这些批评者已经变成信天主教囉？
忘记基督教和天主教一个核心的不同，就是『因信称义』教义囉？
当时，不管是马丁路得也好、加尔文也罢，全部都反驳天主教的批评，告诉他们：
一个真正的得救者，一个真正因信称义的人，是不可能不结出成圣的果子的。
同样的，一个人相信一次得救永远得救，就会变成放纵私欲喔？
有没有搞错啊？
你知道不论如何，你永远都是你父亲的儿子，这样就会使你变成逆子、坏孩子，是这样的喔？
所以你最好一生都不确定你是不是你父亲的亲生儿子，这样最能使你战战兢兢、行出好品行，是吗？
不要脑袋不清不楚，讲出一些笑掉人大牙的话。
我们多数人都知道自己是父亲的亲生儿子，而且大部分人也不会因此就放纵自己品行去当逆子，反而会很努力当个好孩子，不是吗？
那么，我们确信自己是上帝孩子，知道上帝永不抛弃我们，就会让我们变成坏孩子、放纵私欲吗？
以为上帝在睡觉的喔？
你照顾自己才刚在学走路的小孩，都会放任他到大马路游荡，任凭他被车撞死撞伤的吗？
一次得救永远得救，告诉我们的是：
上帝永远不会丢弃你，不管你犯再大的罪，你永远都是祂小孩。可是，他会狠狠严厉管教你，甚至管教到拿出鞭子打得你遍体鳞伤。
然而，祂绝不会任凭你去犯罪犯到下地狱去，正如父母不会放任幼子去马路被车撞死。




其实，『加尔文主义』这词汇，常常会让人以为是只有加尔文派才会有的立场。
但事实上，大家常严重忽略，加尔文自己并没有多少新奇的理论，他只是有比较强的系统归纳整理的功力，把前人的主张整理清楚、讲解清楚，如此而已。
预定论，以前就没人讲过吗？
上帝主权，以前就没人讲过吗？
事实上，真正比较特殊具有宗派鉴别力部分的，不是预定论与上帝主权，而是像圣礼观念、教会体制这部分罢了。
其实，上帝主权与预定的观念，古教父奥古斯丁、中世纪伟大神学家安塞伦、阿奎那、乃至改教运动时的马丁路得，他们讲的内容，和加尔文讲的，都大同小异。
为何会这样？
重点不是加尔文有创见，重点是任何一个脑袋清楚、逻辑强大的人，一旦认真去研究全本圣经之后，几乎都无法不承认上帝主权与预定论的教义。
很多基督徒否认上帝主权与预定论，原因很多，其中之一，是因为这些人根本没认真思考过一些很严肃的现实问题，而且也没认真从圣经寻找合理的解释。


有时，我会很想劝这些反对者：
请不要将加尔文主义者当笨蛋，也不要将历世历代这些伟人当笨蛋。
他们的脑筋，一点都不笨，而且对圣经熟读的程度，绝对超过你我。
加尔文写『基督教要义』，引用圣经数千条，而且常常引用冷僻经文，不是我们耳熟能详那些。
奥古斯丁的智慧，单单他写的书籍与论文，据说只要有人宣称全部读完全部弄懂，这人一定是说谎，因为几乎任何神学问题，奥古斯丁几乎都想过了，而且很多都很艰深复杂。
假使我们够谦虚，那么，当我们看见历世历代伟大圣徒，面对上帝主权与预定论的教义，讲出的教义观念竟然大同小异时，我们是不是该小心冷静，想想为何人家隔那么长的时间读圣经，结果竟然都得出相同的教义来？


请思考这两个问题：
1. 为什么有些人终其一生都听不到福音？
2. 为什么一样听到福音，有些人会信，有些人却不会信？


请不要小看这两个问题，这只是加尔文基督教要义一书里，在介绍预定论时的开场白。
短短两个问题，加尔文轻描淡写带过，但是，这却是对反对者提出的一颗原子弹。
请不要以为那些神学家吃饱没事干，整天胡思乱想。
事实上，他们就是因为认真观察人间百态，然后尝试从圣经里找出解答这些问题的答案。


我亲爱的弟兄姊妹，对这两个问题，你能用圣经与信仰，答得出来吗？
你不讲到上帝主权与预定的观念，你有办法回答吗？
你自己对上帝主权与预定的观念，有办法让你回答这两个问题吗？


加尔文就是针对这两个问题，然后开始提出圣经里的解答。
他讲出的解答内容，并没有什么特别的，只是历世历代圣徒已经讲过的东西而已。


第一个问题，几乎反对者都会愣住，根本答不出来。
这些反对者，一大堆只会高举上帝慈爱，动辄喊神爱世人，
问题是，为什么上帝明明就可以让这些人听到福音，可是上帝却没福音给他们听？
古代的中国、蛮荒的非洲、、、、，多多少少灵魂，就是没有福音可听，使他们能用自己自由意志来决定信不信主。


难道，你要告诉我这些人不用信耶稣也能上天堂？
难道，你要告诉我这些人是靠行为称义，不需因信称义？
否则，你要如何回答呢？


第二个问题，很多反对者会神采奕奕回答：
当然是因为人的自由意志，有人用自由意志决定信主，有人用自由意志决定不信。
对此，我当然同意，那些神学家也都同意。
但是，你可想过，为何你的自由意志会决定要信，他的自由意志会决定不信？


一个人信主，有没有圣灵在里面动工？
一个人可以完全不靠圣灵的帮助，完全靠自己自由意志就能决定信或不信？


假使你同意一个人信主，一定要有圣灵动工。
那么，问题又来了：
为什么圣灵在你心里动工，可以动工到你会愿意用自由意志来信主的程度？
为什么圣灵对于他，却没有到那人愿意用自由意志来信主的程度？
最终的关键原因，是什么？
圣灵的力量，只有百分之九十九，最后的百分之一，就是要诉诸我的自由意志？
所以，我的自由意志，虽然只有百分之一，但是，却是真正的速率决定步骤，是最终的决定原因。
只要我决定不信，上帝也对我莫可奈何？
原来，我们所唸诵的使徒信经『我信上帝，全能的父』，祂的『全能』不过尔尔，面对我的自由意志，祂也莫可奈何？
我亲爱的弟兄姊妹们，有多少基督徒真是这样想的？
你们可知道，可曾认真去查考过圣经，圣经里的上帝，是这样无能的吗？


如果上帝是全能，
上帝是能行出神迹，完全不管死人的自由意志，可以使死人复活、枯骨重生的全能之神，
那么，为什么在信主的事上，祂就是不将这样的神迹给那些至死不信者呢？


信主前的保罗，烂到极点，以杀基督徒为乐。
他是什么时候信主的？
是在前往抓基督徒来杀的路上信主的。
他当时的自由意志是什么？
是去杀基督徒！
所以，上帝尊重他的自由意志让他去杀喔？
上帝是违反扫罗的自由意志，当场使他瞎眼、大光照耀，然后使他信主的！
为何上帝不这样大施神迹来扭转人的自由意志，以便拯救其他不信者的灵魂呢？
你不讲到上帝主权、上帝预定，你有办法回答吗？


以为讲上帝主权和预定论，是什么稀奇古怪的道理，是这样吗？
那么，我必须很沈痛的说：
恐怕，无知与无智慧的人，是你们这些反对者。
因为，我不知你们要如何去解通那百分之十的上帝主权经文（即使你能解通那百分之九十的人的自由意志经文）。


假使我们脑袋里只有人的自由意志，却忘了上帝也有自由意志（就是上帝主权），那么，我们的信仰，是大有问题的。
假使我们对于因信称义，还会动辄掉入因行为称义的老路去，那么，我们的信，也要很小心，因为可能不是真正正确的信。


说真的，我一直想不通：
为何那么多人，很害怕上帝大施主权呢？很怕上帝侵犯我们自由呢？
假使我有一个威力强大的肉身父亲，我会超级高兴当他儿子，而且会放心当他儿子，因为保证好康的。
多少权贵子弟，只因为有一个有钱有势有地位的「好父亲」，过得超级爽的。
可是，为何基督徒那么怕上帝主权呢？
祂会害我们？
祂会用祂的主权害祂自己的儿女？
我们口口声声都说信上帝，问题是，到底有多信啊？


说真的，看到一堆反对加尔文主义的人，大肆批评各种上帝主权、预定论的教义，恣意抓已死的古人当时不当的行为来大肆鞭尸，我除了啼笑皆非之外，也非常痛心。
如果，我们认真一点，用功一点，详细查考圣经一点，
那么，可能会少很多敢这样大肆批评的人。


教导的，未来会受更重的审判。（雅3：1）
我不知有多少批判者，在做出偏离事实到非常严重程度的批判言论时，是否还记得这句上帝严厉的提醒？
批判，不是不行，但是，真的要多认真、多用心。
否则，『愚昧人若静默不言也可算为智慧；闭口不说也可算为聪明』（箴17：28）




小小羊

﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

加尔文杀人，所以加尔文没得救？

适逢加尔文五百年纪念，各种抓古人来鞭鞭尸，以显示自己高尚与厉害的文章，好像越来越多。
也罢，我这不入流、没学问的小弟兄，也来讲个几句话好了。
要不然，三天两头就被人问到这问题，也真的答不胜答。

首先，有些人说，你们没读过英文书，所以不知道加尔文有多坏。
哇！我好怕！我就是那种没读过什么英文书的人，没学问也没知识，怕死了！
不过，假使连我这种没学问没知识不懂什么英文的人，都知道一些轻而易举就可以读到的历史资料，
那么，我就觉得奇怪了：
这有什么了不起的吗？
加尔文在世当时的历史资料，随便翻一些中文历史书籍与资料，大致都会提到。
他做过哪些事，又没什么神秘不可告人的，都查得到。
这么多年来，历史学家好像也没发现什么新玩意、新资料，可以让我们眼睛一亮，发现这五百年来从未发现的新东西，可以让我们跌破眼镜的。
拜托，加尔文杀人？
这资料有什么了不起吗？是什么伟大的新发现吗？
随便一些教会历史的书都有，会读英文的了不起啊？


要新发现？
关于倪柝声的资料才会令人当场愣住！
形象一向良好的倪柝声弟兄，某些历史资料却令人跌破眼镜，显示出一个多数人从不知道的财务不干净、性犯罪的罪人形象。
可是，加尔文呢？
这五百年来，有什么大家不知道的不可告人隐密事情被发现或曝光的吗？
拿这种东西做文章？炫耀自己英文程度好？
笑死人了！


在此要先声明一下，我可没说倪柝声弟兄那些「犯罪」资料就真实无误。
我只是要讲一个很重要的观念：
真要鞭尸，起码要像倪柝声的例子这样，有什么新的不可告人的资料被公开来，使我们可以重新评估此人。
要不然的话，拿加尔文这种稍微读过一些历史的人都知道的资料，有什么好鞭的啊？
这还不讲鞭尸这样的行为是否妥当呢！


再来，加尔文杀人，所以加尔文没得救？
哇！我又好怕好怕了，杀人犯呢！而且杀人就没得救呢！
我英文不好，也没读过什么英文书，可是，好像我还稍微知道一点『因信称义』的道理。
原来，一个人得不得救，是从他有没有杀人，就可以判定的喔？


有人还补充说，加尔文一生至死都没为杀人罪认罪悔改，所以他一定没得救。
哇！我越来越怕了，我是个小弟兄，英文不好，没读过多少书呢！
大卫王一生杀人无数，而且也没见过他为自己杀人的行为认罪悔改，所以他也没得救喔？
亚伯拉罕一生三妻四妾，而且也没见过他为自己三妻四妾的多妻行为认罪悔改，所以他也没得救喔？


要在我面前唬烂？
少来！
不用什么高深英文，不用什么英文资料，单单中文就劈死你！


我还没讲完呢！
『加尔文杀人，所以他没得救』？
哇！好可怕好可怕！


可是，假使换成这种描述呢？
『加尔文杀异端，所以他没得救』？


一个人杀死异端，就是不得救者？
那旧约圣经就是说谎，而且上帝带头要人这样做！
旧约圣经里，对于邪术、拜偶像、、、，命令都是动辄处死。
摩西从山上下来时，看见百姓淫乱，那时，摩西要利未人勇敢前去杀自己同胞，这些利未人、摩西自己，都是未得救者囉？


还没完呢！我再继续转换描述的方式：
『是法官与议会，不是加尔文自己杀人，也不是加尔文自己判处异端死刑，所以他没得救』？
看到了吗？
我讲得越详细，大家还敢大声讲他没得救？


哇咧，骗大家都没知识，也没常识是不是？
明明就是处死异端，说成好像十恶不赦的杀人犯，这里面差了十万八千里，
这是真正尊重历史史实的表现？


历史事件，不是不能探讨。
但是，用耸动偏颇的定论型态文字来描述这些事件，这是真正客观者应有的表现？
会读英文，会翻译书籍，了不起喔？
连基本的做学问能力都没有，连基本的客观处理资料的能力都没有，轻易就滥用定论性的词汇来描述历史事件、评论历史事实这样的态度，才是可恶透顶。
因为，在这种描述之下，我们有办法获得真正冷静客观的资料吗？有办法尽量去除个人好恶，冷静客观来思考历史事件吗？


因为加尔文杀人，所以加尔文没得救。
做出这种愚蠢的定论，起码触犯两个很严重的问题，而且显示自己在这方面观念与能力严重错误。
1. 『因信称义』，还是『因行为称义』？
2. 『乱杀人』，还是『处死异端』？


一个人的得救不得救，是出于『因信称义』，还是出于『因行为称义』？


在因信称义的领域里，信的内容是非常重要的。
信错了，就不能得救。
假使一个人信的是摩门教的神，因为他信仰标的错误，所以，我们绝对可以说他们信了不得救。
事实上，对异端的定义里面，有一种定义，就是『异端就是信了不得救那种』。
问题是，依据现今公开的各种加尔文的教义内容，有哪个部分让我们可以称他所信为异端？
我敢很不客气讲：
评论加尔文处死异端行为不当的人，很多；
认为加尔文教导属于异端的，几乎没有。
说真的，有些人，脑袋自以为了不起，历代圣徒动辄抓出来大批特批，动辄认为人家是异端没得救，这是自大张狂，正显示出自己的无知罢了。


我们不仅不能从加尔文的信的内容部分，来认为他不得救；
我们也无法从加尔文处死异端部分，来判定他不得救。
假使处死异端就不得救，那旧约里任何遵守圣经处死异端的人，全部都不得救。
以利亚在迦密山杀死多少个拜巴力的假先知？
一天内杀了四百五十个！
所以，以利亚不得救？
撒母耳传递上帝命令，要扫罗王灭尽一切亚玛力人，连男人女人、大人小孩，甚至连婴儿、牲畜都要全数杀光，扫罗王没遵守命令，上帝为此非常愤怒，这件事，忘记了吗？


杀人的，就不得救？
『杀人的、、、、，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死』（启21：8）
搬出这句经文，就了不起、吓死人啊？
笑死人了！
读圣经，要认真点，反合性经文（paradox）要用功，以免讲出笑掉人大牙的话，显示出自己的无知与愚昧、暴露出自己对于上帝圣言的错解误解。
前面讲过了，摩西处死多少乱七八糟的同胞？
大卫王杀死多少敌人？
所以，他们都是杀人犯，不得救？


脑袋如果清楚一些的话，我们读经如果认真的话，一定会发现这种反合性现象；
为何这些杀人者是得救者？


因为，重点不是杀人就不得救，重点是出于什么原因在杀人！
遵守上帝的命令杀人（如：大卫杀敌、摩西处死违反圣经规定者），并没有触犯十诫『不可杀人』的规定。
所以，别在那里开口闭口说什么加尔文是杀人犯，混淆视听。
加尔文确实有处死人，但是，他是乱杀人，还是处死异端？
这种分别，可差了十万八千里。
去读读任何一段支持者写的、或反对者写的、或是中立者写的教会历史，大家几乎都会提到加尔文处死那些人，大概都和异端或违反圣经有关。


有人会反对，认为我讲的都是旧约例子。新约时代，就是不可杀人。
拜托帮帮忙，新约时代，国家就不能有军队喔？要不然军人杀敌，都是违反圣经杀人罪、都要下地狱囉？
新约时代，法官都不能判人死刑喔？要不然法官判犯人死刑，就是违反圣经杀人罪、都要下地狱囉？
去翻翻新约圣经吧？
新约圣经告诉你，你若信耶稣，就不能当兵，是吗？


我不是支持处死异端，请不要搞错。
事实上，我绝对反对处死异端。
面对加尔文当时处死异端的行为，后代的加尔文主义者，也几乎都抱持不认同立场。
但我要讲的是：
请不要随便将历史事实扭曲，更不要混淆视听。


写作文章，用耸动的词汇，并无不妥。
但是，词汇的使用，有一般社会的认知。
『杀人犯』这词汇，一般人一听就以为这是江洋大盗、强奸杀人这类人物，是种负面的词汇，已经带有某种程度的定论意义。
『处死异端』这词汇，则是一个中性的词汇，一般人听到时，并不会将之与强奸杀人犯连在一起想。
舍弃呈现出真实史实的『处死异端』这样的词汇，却故意挑选非常负面、令人厌恶的『杀人犯』词汇，动机何在？这是一个真正要探讨历史事件的人，应有的态度？


关于加尔文处死异端的历史事件，大家可以自己去找，这些资料都没有什么神秘，都非常公开。
我在此，只简单介绍一下当时的状况。
在此，我只用最出名的塞维特（Servetus）事件来讲即可。
毕竟，这例子最出名，资料也最完整，搞清楚这例子，其他就不用浪费唇舌。


塞维特是当时公认的异端，不仅是基督教徒认为他是异端，天主教徒一样认为他是异端。
他反对三位一体，而且到处传讲反三位一体言论。
当时的欧洲，不是基督教地盘，就是天主教地盘。
在当时，天主教的西班牙已经在通缉他，他后来使用化名，跑到法国去。
后来，塞维特在维也纳被抓。
审判时，他在以福音书宣誓说实话之后，面对法庭出示的文件，他先说自己不能辨识那是否是自己的笔迹，后来才承认那是他自己写的。
他也公开表示，如果文件有任何反对信仰的内容的话，他愿意顺服教会的裁决，也愿意改正错误。
但是，他说谎不承认自己是塞维特，还一直装假。
审判期间，塞维特逃跑了。
法庭在他逃跑之后，宣判要处他火刑。


逃跑之后，他本来要去义大利。
但不知为什么原因，他却去日内瓦。
当时，他早就已经知道加尔文在日内瓦，而且反对塞维特的异端言论。
可是，塞维特却故意前去日内瓦，而且，还故意去加尔文讲道的教堂听道，结果当然是被抓。


日内瓦的审判者，不是加尔文，而是议会与法官们。
加尔文虽然在日内瓦建立很高的教会权柄，但是，他同时也建立起民主制度，看重政治体制。
在当时的时代，宣传异端，不管是在天主教区，还是基督教区，都会被抓来进行审判。
差别是天主教是『宗教法庭』（教会）进行审判，基督教区则主要是由『政府法庭』进行审判，而非教会。
法庭在经过冗长而复杂的审问之后，认为：
1. 塞维特的主张与着作是异端，违反教父与大公会议对圣经的了解。
2. 塞维特是作者，而且目的是四处传布其异端内容。
3. 异端被定罪，是早从罗马法时代就开始，因此法庭讨论了许多罗马法使用公权力处罚异端的各种判例。


审判时，法庭做了两件事：
1. 询问塞维特本人想在日内瓦继续受审，还是想被遣送回维也纳。
2. 请教其他瑞士的教会与城市，询问他们的意见。


关于第一点，塞维特自己要求要继续留在日内瓦受审。
关于第二点，各城市与教会回函都一致认为塞维特是异端且亵渎，他的言论有如瘟疫。


审判结果，和维也纳的审判一样，都处以火刑。
加尔文与其他牧师一起向审判当局请求，希望能改成斩首，而非火刑，但当局拒绝。


现今，我们这时代，大家都认为不应对异端处死刑。
但是，请不要轻易将这时代的标准，放到五百年前、一千年前去判定当时的人的处置。
不要拿今天我们一夫一妻的时代常态，去批评旧约伟人多妻的错误行为。
我们更没资格因为旧约伟人犯了多妻的错，就认为他们不得救。
没有任何一个基督徒，有本事说：
我绝不会受到自己时代思潮与观念的影响。
也没有任何一个基督徒，有本事说：
我对于圣经的解释与应用，绝对是正确无误。


加尔文虽然不是自己处死异端，但是，他是当时日内瓦很重要的教会领导者，所以，我们将处死异端这件事归因于他，并无重大不妥。
但是，认为加尔文在那个时代处死异端，就是不得救、就是十恶不赦，这也未免太离谱、太夸张。


在当时，德国马丁路得的改教运动，原本受到农民很大的支持。
当时的农民，在贵族的压迫之下，生活非常可怜。
后来，被压迫的农民受不了，终于爆发了农民之战。
当时，农民向马丁路得请求支持，没想到，马丁路得拒绝，他认为农民必须顺服政府。到后来，马丁路得甚至倒向贵族与政府，支持甚至鼓励政府镇压农民，当时死亡的农民估计十几万人。


我们能因此就说，马丁路得杀人，所以马丁路得不得救？
我们能因此就说，马丁路得杀的人，数目比加尔文多很多，所以他更不会得救？


有些时代背景，我们现今去阅读时，真的会充满欷嘘。
感谢主，我们不是信奉人，而是信奉神。
也感谢这些已睡的基督徒，他们从来就不要我们去跟随他们个人，而是要我们不断回归圣经、回归真理。
因此，我们从来就不把任何人视为神来膜拜与看待：
他们正确的行为，我们景仰与效法；
他们错误的行为与教导，我们绝不跟随。


不仅是行为而已，有些人，还会搬出教会历史的伟人一些错误的教导，然后就大批特批，认为这些人不得救。
拜托！他们某些教导有误，我们就绝对教导无误？


奥古斯丁曾讲出一些很诡异的理论，如：死亡婴儿去『地边』（Limbus）（一个不是天堂，也不是地狱的地方，在地狱的旁边，但没有地狱的痛苦与恐怖）。
加尔文说：传福音的职事已经没有了。
至于古教父们，几乎每个都有一些奇怪而被后代教会检验拒绝的理论。
我们能因此就说，因为这些人有些理论被后代教会弃绝，所以这些人就不得救？
拜托！
因信称义！
因信称义！
因信称义！
到底懂不懂啊？
如果我们因为行为有罪，因为某些教导错误，因此就不得救，我们没有一个人上得了天堂了啦！


要说一个未信者不得救，这没什么特别的，不用受过什么高深训练的基督徒，都知道没信耶稣的人不得救。
但是，要说一个教会里的人不得救，这是何等大事？
1. 这人相信使徒信经、尼西亚信经、亚他拿修信经吗？
2. 这人相信基督论（基督的神人两性）、三一论（神是父子圣灵三位一体）、救恩论（惟有耶稣基督的受死才能除去人类的罪）、还有因信称义吗？
假使一个人这些都相信，那么，我们最好不要擅自当上帝，以为自己超级厉害，在主耶稣再来之前，认为我们就有能力区分稗子麦子，擅自判定谁不得救。


加尔文的教导，有违反这些吗？
加尔文处死异端，就是不得救者？


唉！
假使对历史事件的理解，对因信称义教义的认识，是如此的肤浅与无知，我只能叹息再叹息了。


阅读与看待历世历代已经盖棺，甚至已经论定的圣徒的历史资料，
我们最好不要抱着一种认为自己了不起、高高在上圣人的心态，来取笑与鞭尸这些伟人的错误行为。
最好抱着谦卑、恐惧，祈求上帝恩待与怜悯我们的态度，悲悯这些圣徒犯的错，也警惕我们自己要不断归正。
不管是对奥古斯丁也好，加尔文也罢，乃至于近代的倪柝声也是，这是我一贯的立场。


至于有人要抱持了不起心态来鞭尸，我想，智慧的人，要有能力分辨好歹，知道是非善恶，不随那些人起舞。




『不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。
要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧』（箴26：4-5）


这篇文章，是针对那些对加尔文鞭尸的人写的。
嬉笑怒骂，反讽正经，尚请大家见谅。




小小羊

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