2009年4月15日星期三

马太福音第四章

重点:
1. 介绍『圣灵反面的引导』概念
2. 介绍『提出经文不表示就是有圣经依据』的概念


问题
一、 上帝不试探人,为什么圣灵(也是上帝)会带领人去受魔鬼试探呢?
答:
1.『人被试探,不可说:「我是被神试探」;因为神不能被恶试探,他也不试探人』(雅1:13)
2.『当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探』(太4:1)
『那试探人的(魔鬼)进前来』(太4:3)
『不可试探主你的神』(太4:7)
3.这是标准的反合性经文,一遇到反合性经文,我们就必须提高注意,因为这通常是很重要的教义观念之处。


4.关于试探的圣经观念如下:
a.上帝不试探人
『神不能被恶试探,他也不试探人』(雅1:13)
b.人不准试探上帝
『不可试探主你的神』(太4:7)
『也不要试探主,像他们有人试探的,就被蛇所灭』(林前10:9)
c. 魔鬼和人心的私欲,会试探人
『受魔鬼的试探』(太4:1)
『各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的』(雅1:14)
d. 上帝只会试验、试炼人(不会试探人)
『神要试验亚伯拉罕』(创22:1)
『他试炼我之后,我必如精金』(伯23:10)
e. 上帝可以把不好的试探,变成好的试炼
『忍受试探的人是有福的,因为他经过试验以后,必得生命的冠冕』(雅1:12)
另例如:约伯的苦难是魔鬼的试探,但上帝藉此试炼他。
f.上帝对人的动机是善,魔鬼的动机是恶


5.在耶稣受试探这段经文里,
a.主耶稣并不是直接被上帝试探,而是上帝带领祂去被魔鬼试探。
b.试探主耶稣的,是魔鬼,不是上帝。
c.上帝带领主耶稣去被魔鬼试探,动机是出于善,而魔鬼来试探主,动机是出于恶。


二、 上帝可以让祂的儿女被魔鬼试探吗?
答:
1. 是的。
2. 上帝可以伸出手来不让魔鬼试探祂的儿女,也可以让祂的儿女受魔鬼试探,这是上帝主权与美意。约伯就是标准例子。
3. 上帝即使让祂儿女受魔鬼试探,也绝对是出于善意,一定是对祂儿女有益。
4. 上帝保证一定赐下力量,让祂的儿女在受试探时,能承受得住。
『你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住』(林前10:13)
『他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人』(来2:18)
5. 被试探的儿女,在该次试探里,未必会胜利。
例:约伯,是胜利的例子。
例:大卫,是失败的例子。(大卫犯奸淫)
6. 但是,真正属神的儿女,即使单次被试探失败了,至终一定会认罪悔改,信仰获得进步。
7. 信徒可以求上帝『让我们不遇见试探』(主祷文),但终极决定者是上帝自己,那是祂的主权。


三、 圣灵的引导,一定是带领人赚大钱、发大财、到世人眼中的好工作、到世人眼中的好地方居住吗?
答:
1. 不是。
2. 圣灵可以有正面的引导(赚大钱、成大功、好工作、好地方),也可以有反面的引导(没钱、没成功、不好的工作、不好的地方),两种都有。
3. 圣灵要采用哪种方式来带领,完全是上帝主权。
4. 『当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜,后来就饿了』(太1:1-2)这经文显示圣灵的反面引导,
a. 带主耶稣到物质匮乏的旷野去(而不是物质丰富的大都市去)。
b. 带祂去受魔鬼试探(而不是带祂远离魔鬼试探)。
c. 让祂受到肚子饿的痛苦(而不是酒足饭饱的满足)。
5. 任何宣讲『圣灵带领』的道理,只单讲『圣灵正面的引导』,不讲『圣灵反面的引导』,都是断章取义解经。


四、 魔鬼用哪些方法来试探主耶稣?
答:
1.用生物本能需要(飢饿)
2.用圣经(断章取义解经)
3.用荣华富贵(成功神学)
*在此要特别提醒,魔鬼是会『用圣经来试探人』、引诱人去犯罪的。这非常特殊,而且非常狠毒,但却严重被许多基督徒忽略。我们千万不要听到人家引用圣经经文、听到人家讲道,就以为那真的是正确的上帝的话语,小心中了魔鬼诡计还不知道。


五、 主耶稣用什么方法来对抗魔鬼的试探?
答:
1.用圣经
*这一样很特殊,主耶稣不是用神迹奇事来对抗,也不是用方言祷告来对抗,而是单纯使用圣经来对抗。

六、 在主耶稣受试探的经文里,魔鬼用圣经和主耶稣用圣经,有什么不同?
答:
1. a.魔鬼的圣经使用法:错误使用、错误解经
b.耶稣的圣经使用法:正确使用、正确解经
2.二者都是使用圣经,但是,正确使用和错误使用,会有天壤之别。
3.圣经一旦被错误使用、被断章取义解经,就很容易走入歧途,但是一旦正确解经、正确使用,上帝的话就大有威力,可以战胜魔鬼。

七、 魔鬼不断对主耶稣讲『你若是』(太1:3,6),请问,主耶稣如何处置?
答:
1.去『证明』上帝,一直是很多人认为理所当然的事,也是很多基督徒走的路线。
灵恩运动者更认为,除非能用神迹奇事、主观经历来「证明」,否则福音就传不出去。
2.魔鬼要求主耶稣行神迹来「证明」祂自己就是上帝的儿子,耶稣却拒绝去证明。
3.在整个耶稣受试探的事件里,主耶稣面对各种挑战,都不使用神迹奇事来证明。
4.主耶稣只用『圣经的话』来反击魔鬼。
5.在圣经里,有时确实会行出神迹来证明,但也有时却是不行出神迹来证明,并不是一定要行出神迹不可。最终的决定者,是上帝自己,是祂的主权。我们千万不能掉入『一定要有神迹才能证明』这种错误的观念里去。


八、 主耶稣禁食四十日,摩西上山四十日,所以我们也必须效法基督,也该禁食四十日?
答:
1. 圣经有些部分,是属于『绝对真理』,有些则是『相对领域』;有些是『记叙性』,有些是『教导性』。读经时,务必小心分辨这些差异,否则后果严重。
2. 主耶稣禁食四十昼夜,是记叙性经文,是相对领域,不是叫我们必须这样仿效。
3. 马太福音第三章讲的施洗约翰穿骆驼衣吃蝗虫野蜜,也是同样情形。这部分之前已经提过。


九、雅各和约翰一听到主耶稣呼召,就『立刻』舍了船、别了父亲、跟从耶稣(太4:22)。假使是你,你在工作时,听到一个路人对你呼召,要你跟随他,你就会马上放下一切去跟随吗?
答:
1. 请留意,一般而言,一般人是不可能这么冲动草率的。
2. 圣灵是充满大能的,上帝拯救人是充满能力的,能立即的扭转人的内心倾向,使人归主。因此,虽然这不是常态,但却是可以出现的神迹。





小小羊

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2 条评论:

匿名 说...

之前我們教會在查經時 也討論過彼得、雅各、約翰他們是不是一見主就馬上捨下他們手邊的事跟隨祂了?
後來我們得出的結論是,應該是門徒們已經聽聞過主耶穌,之後主再召他們的時候,他們才撇下他們的工作來跟隨祂(約1:40-42)
這樣解是不是正確的呢??
Posted by 小毛

匿名 说...

謝謝小毛的問題,這是比較精細的問題,我對此做進一步講解。

比較詳細的關於彼得、安得烈、雅各、約翰的變成主門徒的紀錄,我們就必須同時看四段經文:
1.馬太4:18-22
2.馬可1:16-20
3.路5:1-11
4.約1:35-42

這四段經文裡面,前三卷記錄的是相似的,第四卷約翰福音記錄的卻是看來毫不相關的,甚至有點矛盾的。

所以,我們如何來調解這些經文呢?

這些門徒,是不是事先就聽聞過耶穌基督?
當然有可能。
當初施洗約翰名聲已經很大,而且耶穌名聲也越來越大,依據約翰福音的紀錄,彼得原先是施洗約翰的門徒,而且也確實是因為聽到施洗約翰推薦耶穌,才轉而跟隨耶穌的。
所以,主耶穌的這幾個 門徒,確實是可能事先就聽聞過耶穌的。

但是,這還是回到我說的情形:
就算你之前聽聞過某人的講道,假使祂呼召你跟隨他,你就會馬上跟隨嗎?
你就算聽聞過一個牧師講道,而且還算喜歡他講的,可是,假使他希望你換到他教會去,你馬上就會換嗎?
事實上,主耶穌與這些門徒的這種『呼召與立即跟隨』,是一種很神蹟性的反應。

另外,請注意約翰福音的紀錄。
事實上,約翰福音這段記錄裡,主耶穌並『沒有呼召』彼得,而是彼得主動去跟隨主耶穌。
反而前三卷新約聖經裡,主耶穌主動呼召彼得。

因此,比較合理的調和之法是:
彼得之前是施洗約翰的門徒,在聽聞施洗約翰對主耶穌的推薦之後,轉而跟隨主耶穌。但那時主耶穌並沒有對他做出『呼召』,只是讓他跟隨而已。
要到後來,才對他做出呼召的動作,而彼得也立即跟隨主。
Posted by 小小羊