三分钟福音（转贴）

这是我们园地Rex弟兄辛苦翻译的一个很短的福音讲道。这种布道，有时会让我们跌破眼镜，似乎和我们一般听到的布道不同。
但是，让我们仔细想一想，其实，这样的布道，才是真正碰触到罪、悔改信主的福音核心。
对归正神学而言，这样的布道并不奇怪，只是我们不常听见而已。



三分钟福音网址：
http://www.vimeo.com/4160440

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亲爱的小小羊弟兄，您好:

我看贵园地也有一段时间了，深觉受益良多。
我个人是第二代基督徒，从前在灵恩派的教会长大。不过从小以来，我一直不能接受也没办法认同所谓的"雅比斯的祷告"，"成功神学"，"砍断属灵咒诅"，"属灵空气"，"行军祷告"，"属灵地图"等等。

经过仔细研究归正神学，我发现一些论点确实是灵恩派所不能反驳的，所以我目前是比较偏向归正神学的。当然，我还有许多不能理解的地方，但并不是这个问题所讨论的内容，所以以后再请教。

我觉得有一点要注意的就是Paul Washer所分享的东西并不是完全归正神学的。

Video中2:33的地方:
"Faith alone in Jesus Christ is preceded and followed by repentance..."

悔改=>信心=>悔改。

这点不是与归正神学不符合吗? 归正神学的信仰应该是先重生，才会相信，之后才会悔改吧?

我之前看了Paul Washer的一个有名的video:
http://www.youtube.com/watch?v=uuabITeO4l8
(一个小时长，且没有中文字幕。之前的短video是从这场讲道撷取而来的。)

在影片中，他反对一次得救，永远得救的观念(剩徒永蒙保守)，并且强调救恩是会失去的，所以要常常爱主所爱，恨主所恨。

我觉得他的原罪论还算正确，不过救恩论与归正神学十分的不符合。这样子讲好了，他把"因信称义"与"成圣"搞混了。成圣是一辈子的目标，不过他所传讲的是要努力才可以保有救恩，而这点并不是属于归正神学的。

另外一点，他说祷告请耶稣进入你的内心是没有圣经依据的。真的是这样的吗?

你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢﹖求鱼，反给他蛇呢﹖你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗﹖
(马太福音 7:7-12)

根据归正神学的观点，只有被神拣选的人才会去寻找神，回应神的呼召。难道做以上的祷告不算是回应神的呼召吗?

另外，Paul Washer的讲道内容跟Joel Osteen所宣讲的成功神学是完全相反的。影片中多处都像是对于Joel的反驳，这点算是颇有趣的地方。

我满感叹的是基督教跟其他宗教最大不同之处就是每个人都是罪人，和人不可能成为神(神主动寻找人)。我不否认这个世界需要爱，但我们是否把福音软化了呢? 我们是否只敢传神是爱，而不敢传神是圣洁，神是公义呢?

愿神祝福大家。

PS Rex弟兄翻译的真的很好! ^^

Posted by Broken Man at 2009年04月28日 15:32

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我想说我既然都打了一些东西，那我干脆问小小羊几个我对归正神学最大的疑问，希望小小羊弟兄能帮我解答。

1)祷告。祷告真的能"摇动神的手"吗?
我一直以为是可以，不过看到小小羊在其他篇回应对于"摇动神的手"的诗歌的回答，答案是不行?

我并不是很理解。毕竟圣经中有许多人跟神讨价还价的记载，而且耶稣也说过一个寡妇与审判官的比喻(路加福音18章1-7)

你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。(雅各书4:2-3)

我的理解是:
不求 = 得不着。得着是因为神的怜悯，或是普遍恩典(例: 恶人或是不信神的人也有很多在工作/事业/学业方面都亨通的人)

求 = 可能得着，可能得不着。祷告应允的主权是在神，要如何应允(时间，方法等)也是在神。

到底需不需要为日常生活的需要祷告呢?

耶稣自己这么说:

所以，不要忧虑说：吃什么﹖喝什么﹖穿什么﹖这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。(马太福音:6:31-34)

这又好像与雅各书的经文冲突?

2)到底要如何帮未信主的人祷告? 祷告他们会信主?

但是会相信的人，你不会祷告，直接跟他传，他也会相信啊。不会相信的人，你再怎么帮他祷告他也不会相信，不是吗?

这又跟第一点相关了。

3)得救。如果圣徒永蒙保守，那又该如何解释"窄门"，"努力"，"持守"，"忍耐到底"，"朝着标竿直跑"之类的经文?

要是被拣选的人自然有圣灵帮助你持守，那圣经里也不用多此一举的收录这么多努力持守的经文了。

反之，要是救恩会失落的话，那到底怎么样救恩才会失落? 救恩的确据又是什么呢?

4)神的预定vs神的预知。有一派人的说法是，神预先知道谁不会接受祂，所以才没有拣选他们。

他们喜欢引用:
就是照父神的"先见"被拣选、藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。愿恩惠、平安多多的加给你们。(彼得前书1:2)

根据归正神学还有这个园地的教导，这是不正确的，是吗?

另一点就是他们坚持要是神的拣选是无条件的，不看未来行为的话，那这些没有被神拣选的人，岂不是神创造他们让他们下地狱?

当然，我知道人下地狱是因为自己的罪，但是神拣选这些信徒的原因是...? 没有原因? 难道这就是TULIP中的无条件的拣选?

这些主张自由意志派的人不能解释那些一辈子没有机会听到福音的人的问题，所以他们只能主张普救论，或是只要"信"耶稣就可以得救。问题是，要"信到什么"才可以得救呢?

一贯道还有许多台湾的佛教也"信"耶稣，不是吗?

以上这些问题，是我读完这个园地所有的文章之后所残留的疑问。

我纯粹是以一个谦卑学习的态度，与小小羊还有各位弟兄来讨论这些问题。

谢谢各位! God bless you all! ^^

Posted by Broken Man at 2009年04月28日 16:2

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在此先提醒各位弟兄姊妹一下，关于Broken Man 弟兄第二篇的回应问题，请大家先不要回答，我会切割变成另一篇文章，来给大家分享讨论。
我不是说这些问题不好，而是因为这些问题会变成长篇大论，结果反而偏离这篇文章主题，所以我会另行切割来处理。

关于Broken Man 弟兄第一篇回应，我必须说，您讲得真好！
由于我不熟悉Paul Washer，所以无从评论，只能单从Rex弟兄分享的部分来看，而那部分还算是相当正确的。

在一次得救永远得救部分，我虽然认为这才是正确教义，但是，对于不接受的，我依然接纳他们是我弟兄。
事实上，有很多反对一次得救永远得救的，其实都是很敬虔的基督徒。
在真理上，我不接受他们的立场，但是，他们因为怕信徒生活随便，所以出于要求敬虔生活的动机之下，反对一次得救永远得救，是可以被体谅的。

而很多反对一次得救永远得救的人，真的正如Broken Man 弟兄所说的，『搞混称义和成圣了』。
其实，加尔文他自己的基督教要义一书，也有这种情形，有时会把称义、成圣、重生、悔改混在一起，结果会产生一种很奇特的观念，就是『不断重生』，也会出现类似『悔改→信心→悔改』的奇特现象。
因为他认为人要不断悔改，所以重生也是持续不断的过程。
不过，后来的神学家为了做更精细的区分，所以不接受这样的观念，而是对称义、成圣、悔改、重生做了更精确的定义，这样我们就比较不会混淆，也比较能理解为何加尔文会出现那种很诡异的理论，也会知道其实他讲的和我们讲的差不多，只是词汇混淆而已。

Paul Washer是否采用加尔文自己当初那种不够精细而且将称义和成圣搞混的状况，我不得而知，但假使Paul Washer真的搞混的话，却实有可能讲出类似加尔文那种奇特的情形。

归正神学有一个很大的优点，就是不崇拜任何人。
任何人有偏差，我们都必须进行修正，也就是『归正』（归回正道）。
透过这样不断的修正，归正神学就越来越站得住脚，偏差就越来越少。
加尔文虽然很厉害，但有些不是很理想的偏差，后来都被修正，或是不被接受。
比方说：他认为传福音的职分没有了，这观点就被归正神学否定。
比方说：他不接受合唱方式唱圣诗，归正神学也几乎不采取他这观点。

假使Paul Washer认为『真正的得救者，一定会行出好行为』、『没有好行为的，不是真正得救者』，假使他要表达的是这种观念（不管他用哪些词汇来描述），那这是可以接受的。

但假使Paul Washer认为『真正的得救者，会从得救变成不得救』、『一个人犯罪，他就不是真正得救者』，那么，这是错误的。

另外，Paul Washer他说祷告请耶稣进入你的内心是没有圣经依据的，这话是否正确，要看他的意思是哪一种（很多时候，我发现，有时单看字面意思，未必能精准掌握演讲者或作者真正要表达的意思，必须配合其他更多的作者说明，也就是上下文，我们才有办法比较精准知道）
1.假使他的意思是说『除非你认罪悔改相信那个为你死在十字架上而且复活的耶稣，否则的话，你祷告求耶稣进你的心，是没有用的，圣经也没有这种事』，那么，他讲的是对的，圣经也确实没这种经文。（我自己认为，他可能要讲的，就是这种意思）
2.假使他的意思是说『即使你认罪悔改相信那个为你死在十字架上而且复活的耶稣，但你祷告求耶稣进入你心，是没有用的，圣经没有这回事』，那么，他绝对讲错，因为圣经确实有这种经文（Broken Man 弟兄所举的经文就是一例）。

Posted by 小小羊 at 2009年04月28日 17:13

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看完这段,心情激动不已,泪水在眼框中打转,这正是我愿意献身的原因,太多太多主内弟兄自我感觉良好,却不知这些偏差的教导会害死人.

蒙主怜悯开我眼让我知罪,愿神慈爱随圣徒领人回头,阿们!

Posted by 主荣 at 2009年04月28日 19:43

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大家好，

我听Paul Washer讲道已经很久了，一直觉得他的讲道跟台湾牧师的讲道完全不一样，很有勇气讲出真道，他讲道完全"不怕人"，完全忠于神的命令，传讲祂的话语。台湾的弟兄姐妹好像比较没听过他，所以我有个感动要翻译一些他的影片。

我确定Paul Washer是相信"一次得救，永远得救Perserverance of the Saints"的教义。

小小羊大哥说:

"假使Paul Washer认为『真正的得救者，一定会行出好行为』、『没有好行为的，不是真正得救者』，假使他要表达的是这种观念（不管他用哪些词汇来描述），那这是可以接受的。"

这一点是正确的，我听过Paul Washer在很多篇讲道中，自己说过这一点。不过因为他常常严厉警告信徒要"察验自己，如果没有很好行为，要怀疑自己是否真的得救"，Paul Washer也因此常被误解是主张"因行为称义"的传道人。

还有，小小羊大哥也说:

"假使他的意思是说『除非你认罪悔改相信那个为你死在十字架上而且复活的耶稣，否则的话，你祷告求耶稣进你的心，是没有用的，圣经也没有这种事』，那么，他讲的是对的，圣经也确实没这种经文。（我自己认为，他可能要讲的，就是这种意思）"

我想这一点也是正确的。我必须说，他说的这句话，也让曾让我质疑了一下。

我觉得他的讲道很棒，每次听都觉得很扎心。如果大家有兴趣的话，我再找时间翻译几篇，跟大家分享。

Rex

Posted by Rex at 2009年04月29日 08:46

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﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

一人信主，全家得救？

『当信主耶稣，你和你一家都必得救』（徒16：31）这经文的意思，是说只要一人信主，就会全家一定得救吗？

这句经文，比较接近原文的译法是吕振中译本的译法：
『信主耶稣，就可以得救，你和你一家』
但是，这是甚么意思呢？
接下来有两种更清楚的译法，这两者意思不太一样：
1.『当信主耶稣，你和你一家都必得救』
2.『你和你一家都当信主耶稣，必得救』


看到有趣的地方了吗？
第一种译法的意思，是很强的『应许』；
第二种译法的意思，则比较是一般性的『陈述』，不是特别强烈的应许。


由于在第二种译法之下，这句经文并无什么特别之处，和这句知名经文意思大同小异，所以我们就不花时间去多加解释。
毕竟，信耶稣的，本来就必得救，不管是你自己也好，你自己家人也好，本来就是这样。
『神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生』（约3：16）


我们要来注意的，是第一种的译法，也就是『应许』。
要采用第一种译法，不是不行，因为，合和本圣经的译法，就偏向第一种。
但是，有一个很大的问题出在这里：
这句话的应许，是给谁的？


是给『狱卒』的应许，
还是给『普世基督徒』的应许？


我们可以确定，这句话的应许，对狱卒一家人绝对有效，这是无庸置疑的，因为事后的经文显示狱卒真的全家都信主受洗了。
但是，当我们要将这句经文的应许，用到所有基督徒身上时，就必须小心了。


当我们解一句经文时，必须根据上下文、整卷经卷、还必须合全本圣经观念。
千万不能单靠一句经文，就企图做出一种教义，否则很容易变成断章取义。
任何教义，都必须经得起反合性经文检验才行。


我们来思考一个问题：
一个基督徒得救，他们全家就『必』得救吗？
当然不是！
所以，想把那句使徒行传经文，视为对『每一个』基督徒的应许，是不行的。


别的不说，单单亚伯拉罕就好，他们全家都蒙受上帝祝福恩典，但可不是全家都得救。
大卫王也是，可不是全家都得救，他的小孩有不少是坏蛋，如：暗嫩、押沙龙。
历代志、列王记更多，很多得救的国王，可不是他们儿子也都能得救。


换言之，综观全本圣经，根本没有『只要一人得救，就全家必定得救』这回事。
因此，任何企图以使徒行传那句经文，就要扩大为对每一个基督徒必定实现的应许，是不可以的。


基因，可以遗传；
信仰，没有遗传，但是，可以大大有助。


当家里有一个人信主得救之后，他们全家是得救的机会是不是比较高？
绝对是！


请注意，不是『必定得救』，而是『得救的机会比较高』。


生在亚伯拉罕、大卫、这种敬虔的基督徒家里，后代与全家人，是不是比较有机会得救？
当然！
更甚至，生长在基督教国家，听到福音而能信主得救的机会，当然也会比根本很难听到福音的国家高。


事实上，我们看全本圣经，常常会发现，除了基督徒自己蒙受上帝特别祝福的恩典以外，他们的家庭、周边的人、甚至国家，都比较容易分享到那种恩典。
但请留意，那样的恩典，并不是『必定得救』的『保证』。
有些家人，确实会因此而信主得救；
但有些家人，则未必。


要得救，就必须听到福音。
家里有人先信主，全家的人当然有更高的机会听到福音，进而信主。
但是这可不保证家里人听到福音就一定会信主，也不保证不用传福音家里人就会自动得救。
但是，我们绝对可以确定，上帝确实开始给家人听到福音的机会与恩典了。
毕竟，比起很多人没有机会听到福音，家里有人信主的家人，确实比较有机会听到福音。
能听到福音，就是一种恩典。


所以，我们绝对可以恳求上帝施恩怜悯，拯救我们家人，然后努力传福音给他们；
我们也可以恳求上帝像施恩给狱卒一家一样，也同样施恩给我们一家；
但是，我们不能拿使徒行传那句经文当应许，来要求上帝兑现支票；
更不能假使上帝不这样施恩给我家，就对上帝生气与抱怨。
事实上，比起『当信主耶稣，你和你一家都必得救』这样的经文，『神愿意拯救世人』、『神不愿一人沈沦』这类诉诸上帝慈悲的经文，还比较合适我们用来祷告，恳求上帝施恩。


上帝的应许，祂必定履行；
但明明就不是上帝的应许却拼命要上帝履行，或是应许有很多条件限制但却绝口不提那些限制，这都不是真正敬畏上帝的表现。
不仅是『当信主耶稣，你和你一家都必得救』这经文常被误用而已，还有很多经文，也都被当成必定履行的经文来误用，像：『只要有信心，病一定能得医治』、『只要信耶稣，一定可以成功富贵』。
假使过去犯这样的错，没关系，我们现在知道了，改正偏差便是。


愿上帝帮助大家。




小小羊

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小小问题：
不过在历代志下三十三章后半记载玛拿西的悔改
所以后来玛拿西王究竟有没有得救呢？

Posted by 小毛 at 2009年04月27日 22:31

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感谢小毛的提醒，我对希西家和玛拿西这例子确实引用不当，刚刚已经删除这段话。
玛拿西后来是有悔改的。

Posted by 小小羊 at 2009年04月27日 23:10

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我对阁下的观点相当认同
惟一点想作出comment

当讨论「救恩」问题时，拿旧约的家庭来作例子，是否恰当？
我背后关心的是，旧约和新约的救恩观一致吗？

Posted by isaac wong at 2009年04月28日 01:08

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1.当讨论「救恩」问题时，拿旧约的家庭来作例子，是否恰当？
答：
新约并无直接人物例子可用（间接经文例子等一下我会讲），所以引用旧约是可以的。
当然，有时旧约例子未必适合用在新约，然而，也确实有很多例子可用在新约。
这部分，确实就必需考虑到下面这部分。
新旧约观念一致的部分，我们就可以通用两边的例子；
新旧约观念不同的部分，我们就无法直接简单使用两边的例子。

2.旧约和新约的救恩观一致吗？
答：
大致上是一致的，都是因信称义、信耶稣得救。
然而，旧约对耶稣基督是模糊的、只能远远遥望的；
旧约的启示还没新约那么清楚；
旧约的圣灵还没普降、是可以收回的。


其实，一人信主全家信主，假使我们知道时代背景，就会好理解很多。
不管是旧约时代，还是新约主耶稣使徒时代，当时，『家』的观念是很强烈的。
这种现象，在老一辈的中国人、台湾人、一些比较原始的部落身上，也常常可见：
家中一个长辈信了，然后就带全家去教会，全家受洗。
然而，随着『家』的观念薄弱化，家族的约束力量变小，个人的自主性变高，这种一人信主全家信主的机会自然就会大减。

新约有没有一人信主，却不是全家得救的例子？
有！
但不是直接人物的例子，而是论述性的经文。
『倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。、、、倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姊妹，遇着这样的事都不必拘束』（林前7：12-15）

请注意：『倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！』
这表示夫妻有一方信主了，另一方，确实还是有可能不会信主的。

至于实际生活里的经验，大家也都可以看见：
教会第二代、第三代、、、，虽然从小上主日学，但未必是基督徒。

敬虔的父母，比较容易养育出敬虔的儿女。
但是，这却不是绝对。
主要是因为信仰无法像基因一样遗传，人人都必需自己面对上帝认罪悔改信耶稣。

但是，话又讲回来，我们确实要祈求恩典。
当我们知道，一个人的得救，完全是上帝恩典时，
我们绝对要为未信主的家人祈求上帝施恩怜悯，求上帝的恩典临到他们身上，
然后，我们还要善尽本分，努力对自己家人传福音。

有时，我会很悲伤，因为很多弟兄姊妹，对自己家人传福音常不够努力积极。
我们不能自己上天堂就好，我们也要努力把自己家人一起带上天堂。
事实上，虽然上帝并没应许『一人信主，全家得救』，但是，因为家中有一人信主，上帝的恩典确实比较会临到自己家人。

愿上帝帮助我们。

Posted by 小小羊 at 2009年04月28日 08:45

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救赎的方式或有不同,其本质与精神应当是相同的.

旧约时代所称义之人,均为直接与耶和华立约之人,直接蒙神拯救之人.

律法颁布以后(请注意律法不是人所订,乃是耶和华亲自启示),以献祭为耶和华悦纳的方式,以祭牲的血遮盖其罪,无论知罪与否,总是要以诚实的心献祭,才能称义,以律法保守己身,以为成圣.

法力赛人所以为的单行律法称义,在精神上早已和神颁布律法于摩西时背道而驰.

是以我们信仰乃三位一体的真神,无论是耶和华与以色列人直接立约,或是耶稣宝血的新约,都是救恩的彰显,方法不同,对人的怜悯与救赎是相同的.

因此同样是一人信主全家"得救"的议题,新旧约是可以适用的,神与个人立约,救赎才成立.

Posted by 主荣 at 2009年04月28日 08:46

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我想对小小羊的回答问个问题：
在 旧约和新约的救恩观一致吗？ 的回答有句是
旧约的圣灵还没普降、是可以收回的。
是指 圣灵住到某人里面之后却又被上帝收回吗?
还是我误解了? (我以为只有基督徒圣灵才会住在里面 然后永不收回)
还有在旧约的犹太人除了一些特殊的先知、士师或君王 还是有些平民是真的相信耶和华的
他们能相信 是否跟圣灵的感动 或说也是因为圣灵在他们心中工作 他们才相信 (只是圣灵没有住在他们里面?)

Posted by mia at 2009年04月29日 00:35

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1.旧约的圣灵还没普降、是可以收回的。
是指 圣灵住到某人里面之后却又被上帝收回吗?
答：
是的。
要详细讲圣灵在新约和旧约的差异性，是一个很大的议题，在此没办法这样详细讲解，只能简单讲一些。

在旧约里，圣灵对人，常常是『暂时性』赐下，而且『可以收回』。
例：坏先知巴兰，他是没得救的人，但圣灵却曾暂时临到他身上。
『巴兰举目，看见以色列人照着支派居住。神的灵就临到他身上，他便题起诗歌说』（民24：2-3）

例：扫罗王是没得救的人，圣灵也曾暂时临到他身上
『扫罗到了那山，有一班先知遇见他，神的灵大大感动他，他就在先知中受感说话』（撒上10：10）

例：大卫王是得救者，但他却曾祷告恳求上帝不要收回圣灵
『不要从我收回你的圣灵』（诗51：11）

简单讲，在旧约里：
1.圣灵是可以收回的
2.圣灵常常是暂时性、任务性的赐下
3.圣灵没有普降

到新约圣灵降临节那一天之后，圣灵普降，这意义非同小可。
事实上，耶稣基督道成肉身来到人世间，这是超级大的事情，表示一个新的时代开始了。
同样的，当主耶稣升天后，圣灵降临节那天开始圣灵普降人世，这又是一个超级新时代的开始。

近代灵恩运动很喜欢讲圣灵，但很不幸的，他们太低估圣灵普降的一个很重要意义：
圣灵内住所有得救者内心，永不收回。
结果，灵恩派变成常常只看重圣灵的那些外在表现，却严重低估圣灵内住的部分，更严重低估圣灵普降的意义。

今天，许多加尔文宗的教会会庆祝圣灵降临节，一如我们庆祝圣诞节一样。
但是，有多少灵恩派教会，会庆祝圣灵降临节？


2.在旧约的犹太人除了一些特殊的先知、士师或君王 还是有些平民是真的相信耶和华的。他们能相信 是否跟圣灵的感动 或说也是因为圣灵在他们心中工作 他们才相信 (只是圣灵没有住在他们里面?)
答：
旧约的信徒（不管是君王、祭司、先知、还是一般信徒），一样可以有圣灵内住，有些一样不被上帝收回。
但是，很不幸的，在旧约里，不是人人都能如此幸福。
扫罗的圣灵就被收回了。

其实，旧约的信徒，看到新约圣灵降临之后，那种圣灵内住永不离开的景况，真的会羡慕到流口水。
这是新约信徒特有的福气，而且是超大的福气，只是很少人知道我们享有这么大的福气，人在福中却常常不知福，真的很可惜。

再提醒一次：新约圣灵降临，这是一个划时代的、超级的大恩典临到人间，是过去的旧约信徒非常渴慕，但只有新约信徒才能享受到的。

Posted by 小小羊 at 2009年04月29日 09:16

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多谢回答，你的回应也很客观理性。
也愿上主祝福你。

Posted by isaac wong at 2009年04月29日 11:11
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从约拿书看预定四

从约拿书看预定一

从约拿书看预定二

从约拿书看预定三

四、 预定会改变，还是预定不改变？
『（约拿）宣告说：再等四十日，尼尼微必倾覆了』（拿3：4）
『（尼尼微王）说：人要切切求告神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不致灭亡，也未可知』（拿3：8-9）
『于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了』（拿3：10）
那么，上帝的预定，到底会不会改变？上帝到底会不会后悔？
答案当然是：
上帝预定绝不改变！上帝绝不后悔！


可是，我们从约拿书里所看见的，明明预定就是改变了、上帝明明就是后悔了，不是吗？
是的！但那是『乍看之下』，而不是真正更精准的情形。


上帝预定的内容，可以分成『从上帝端来看』和从『人这端来看』。
假使从上帝那端来看，预定绝不改变、上帝绝不后悔；
假使从人这端来看，预定会改变、上帝会后悔。
为何会有这种现象？
因为大多数情形下，上帝的预定是封闭的奥秘，不让人知道的。
这也是约拿所遇见的状况。
上帝祂自己知道，当祂派人去宣告刑罚时，听到的人会不会因此而悔改，然后使祂可以不用降灾。
也就是说，上帝一开始就知道结果，所以当然对祂而言，预定根本就没改变，因为祂对尼尼微真正的预定，本来就是全城悔改不用降灾。
但对我们人而言，我们根本就无法知道完整的预定内容，不仅常无法知道『最终预定的结果』，也常无法知道上帝所要凭藉的『预定的方法』，所以当我们用有限的资料来看事情时，当然会觉得好像预定会改变。


在约拿书里，上帝只交代约拿要去传福音，但根本不事先告诉他传福音的结果会如何。
上帝不仅不事先告诉约拿尼尼微的人会悔改，也不告诉约拿他们是全城悔改，也不告诉约拿上帝会因为尼尼微悔改就收回惩罚。
这也正是后来约拿看见上帝不施刑罚之后，非常愤怒的重要原因之一。
『这事约拿大大不悦，且甚发怒，就祷告耶和华说：耶和华啊，我在本国的时候，岂不是这样说吗？我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去』（拿4：1-2）
约拿很生气，用反讽的语法对上帝抗议：
我本来就知道你大有怜悯，根本就不想降灾给尼尼微，所以我就去另一边的他施，以免来尼尼微这里，多此一举。
其实，我们从约拿的抗议也可以发现，他在尼尼微传福音，根本是抱着希望尼尼微被上帝刑罚毁灭的心态来传的，他当时并不是真正知道后来结果会如何。
假使他事前就真的知道后来的结果会是全城悔改，那么当他看见上帝不降灾，他的反弹也不会那么激烈。
就是因为他没想到全城真的发生奇迹性的悔改了，而上帝也不降灾了，他才会非常生气。
从这角度来看，假使上帝事先让约拿知道会有尼尼微悔改、上帝不降灾的终极预定结果，约拿搞不好即使被大鱼放到陆地上来，他又会继续抗拒，努力再去想出鬼点子不去尼尼微城传福音也说不定呢！
从这角度来看的话，更证明上帝无上的智慧，对于某些人，祂知道事先让你知道太多预定内容的话，你会变坏，所以反而会隐密许多预定的东西不让你知道，以便达成祂的旨意。


正是因为约拿事先无法知道上帝后面奥秘的预定结果，所以从人的角度来看，我们当然会觉得上帝好像预定改变、上帝好像后悔。
但是，假使我们从上帝角度来看，上帝难道事先不知道约拿会逃跑、尼尼微会悔改、上帝不降灾？
上帝对一切过去的、现在的、未来的事，没有任何一件是祂不知道的，也没有任何一件是脱离祂掌管的。
其实，假使上帝真正的目的是要毁灭尼尼微的话，祂根本不用大费周章还要约拿去传福音给他们听，不是吗？
上帝毁灭所多玛、蛾摩拉时，只是去里面救出罗得一家而已，根本就不叫人去传福音给他们听，给他们机会悔改，而是直接就施展大刑罚了。
但上帝对尼尼微却不是这样，反而先叫约拿去宣告刑罚，其实，从后来的结果来看，我们会很清楚看见，这只是一种手段，要尼尼微因为听到刑罚，然后愿意因此而悔改，使上帝最后能不用降灾。
因此，在整个约拿书的事件里，
1. 从上帝端来看，上帝的预定是毫无改变的：
至终的预定是尼尼微悔改，上帝不降灾。事前的宣告降灾，只是一种要人悔改的手段，不是真正最后的结果。
2. 从人这端来看，上帝的预定是有改变的：
当初我们只能知道上帝要毁灭尼尼微，是后来尼尼微悔改，上帝才不毁灭。


请注意，上帝预定不是只预定『结果』，也预定达成结果的『方法』。
也就是说，一件事情被预定，是包括『结果』和『方法』都已经先被预定了。
上帝预定你会活（结果），祂也同时预定你飢饿口渴会去吃东西找水喝（方法），不会呆呆的饿死渴死。


其实，『后悔』这词汇，有时会带给我们很大的误解。
由于圣经是上帝的话，是上帝主动将属天的真理，启示给人类知道。
有很多真理非常复杂，但是，上帝就是只能用人间的文字语言来传述。
说真的，要讲述上帝的伟大、上帝的真理，人间有限的文字与语言，就能完全传扬出来吗？
当然不行！
因此，我们必须读全本圣经，才能清楚精准知道上帝真正意思。
请注意，我不是说圣经文字会有误，不能正确传达上帝真理，绝不是这种意思！
新派神学很可怕，他们会说上帝真理很奥秘，人类文字很有限，所以我们从有限的文字，是不可能真正正确知道上帝真理的。
灵恩派则从另一个角度来传递类似的观念，他们认为字句是死的，精义是活的，所以不用弄懂字句，而要透过神秘的感觉体验，来理解圣经文字。
这两种观念，都是错误的，而且错得很严重，我们千万不能接受。
这两种观念，都同样暗示：你单从文字本身，是无法正确认识上帝真理的。
这样一来，上帝的真理就变成不存在，因为，你读出来的意思，和我读出来的意思，搞不好是彼此矛盾的，这时，谁才是正确的呢？
结果，就变成各说各话，没有绝对正确这回事；
结果，就变成上帝真理，由人类个人各自表述。
这样一来还得了？
这人说他读出来的圣经意思是上帝一位一体，那人说他读出来的圣经意思是三位三体；
这人说圣灵感动他精义是可以同性恋，那人说圣灵感动他精义是不用信耶稣也能得救；
结果，圣经变成大家想怎样读出意思，就可以想怎样胡乱解，有圣经等于没圣经，天下大乱，不是吗？


上帝所启示的圣经，我们单从圣经的文字，就可以正确知道上帝真理，这才是正确的观念。
当然，这不是说我们读圣经都不会遇到难解经文，也不是说读圣经都不用靠圣灵帮助，也不是说我们读圣经就可以完全弄懂上帝奥秘，
而是说我们确实可以靠圣经文字，相当正确了解上帝所要启示给我们知道的正确意思。
要如何达成呢？
重点就是要看重『全本圣经』，不要常常只知道单句经文，然后断章取义。
圣经的每句单句经文，绝对和全本圣经其他经文相和谐、不矛盾。
所以，假使我们有『全本圣经』的观念，我们就不容易做出断章取义误解圣经意思的情形。
相反的，假使没有『全本圣经』的观念，那么，断章取义会很严重。
有时我们听讲道、读文章、看书籍，会听到很多彼此矛盾的各种讲法。
其实，我们如果愿意认真查考全本圣经，用全本圣经来检验，很容易会知道哪些是错解、哪些讲法才是正解。
请不要低估错解经文的后果，因为那会使我们误解真理，会使我们越来越走入偏差。
相反的，正解经文的话，我们会越来越正确认识真理，越来越修正原本的偏差，回归上帝。


我们单看圣经里『后悔』的经文，很容易会以为上帝像人一样会后悔。
但是假使上帝是会后悔的上帝，那就严重了，因为这表示祂自己会不断改变、祂的保证也会不断改变、祂的应许都变成不可靠。
这样一来，我们就没有上帝可信了，因为这种会变来变去的上帝，不是真正可以倚靠的上帝。
你能想像那种今天说我爱你，海枯石烂，明天说我不爱你了，不在乎天长地久只在乎曾经拥有的男人吗？
那种男人的保证，会让你有真正的安全感吗？
那种男人，是真的可以让女人倚靠的吗？
当然不是！
假使上帝会后悔，那就完蛋了，我们都不用信了，因为信也没用，谁知道上帝今天在圣经里讲的保证，哪天祂翻脸后悔，就不承认了？


假使我们单单读一、二句经文，确实有可能会以为上帝会后悔。
但是假使我们读全本圣经经文，有总原则观念的话，我们轻而易举就会发现：
上帝根本不可能会后悔。
那么，这种『上帝后悔』的经文，要如何用『上帝不后悔』的总原则来解呢？
当我们将全本圣经整理来研究时，我们就会发现，每当圣经记载到上帝后悔的情形时，都是属于那种『上帝悲伤』、『人悔改之后上帝施恩不降灾』的情形。
换言之，虽然圣经用『上帝后悔』这样的词汇，
但其真实精义并不是上帝真的会后悔，而是『上帝忧伤』、『上帝转意』的意思。
从人的角度来看，因为我们事先并不知道上帝最终的心意是什么，所以在事后看到上帝最终心意时，好像是人类那种后悔的现象。
某种程度来讲，这也是一种拟人法的描写法，并不是上帝真的就会后悔。
就像圣经也会说『上帝的膀臂』、『上帝的眼目』，问题是，上帝是个灵，根本没有身体，没有手脚、也没有眼睛，而是灵体。
圣经这样的描述法，只是拟人法，用来让人类能比较清楚认识上帝的一种方法而已，不是真的说上帝就有人类那些器官。
弄懂这些观念，我们就比较能知道上帝后悔、上帝预定改变这些看似矛盾的经文。




五、 背逆的心，是上帝积极预定，还是消极预定？
约拿听到上帝交代的任务之后，决定逃跑；
约拿看见上帝的大风浪，不愿悔改，还要自杀；
当上帝不降灾给尼尼微，约拿依然非常任性与愤怒，还和上帝顶嘴；
约拿这些决定与行为，当然是出于他个人的自由意志。
但是，我们已经多次说过，人的自由意志，必须想到上帝主权层面，也就是预定。
所以，约拿这些自由意志的决定，是出于上帝的『积极预定』，还是『消极预定』？
假使我们认为是上帝的『积极预定』，那就表示我们认为那是上帝主动去计画引导约拿的背逆行为、上帝在他心中动工兴起背逆的念头、上帝引导他去行出背逆的行为。
假使我们认为是上帝的『消极预定』，那就表示我们认为那是上帝许可任凭约拿的背逆心思与行为，是消极的许可任凭，不是积极去计画引导。
在圣经里，答案当然是后者，是消极预定。
也就是说，任何人类背逆的行为，完全都是出于个人罪性的自由意志，上帝只是消极许可任凭而已，不是积极去计画引导这人产生邪恶念头、做出邪恶事情。
相反的，任何人如果心中产生任何良善的意念，或是行出任何良善的行为，完全都是上帝积极计画引导的，人的自由意志只是上帝这良善意念之后的必然反应而已。
简单来说，就是这句话：
我的一切良善，都是上帝恩典；我的一切罪恶，都是我自己犯的。
一切美好的事，一切的荣耀，都归给上帝；一切的邪恶与罪行，都归罪到自己。
人类本性很奇怪：
遇到荣耀，几乎都想要往自己身上揽，那怕只是一丝丝念头，也还是想沾上一些；
遇到犯罪，几乎都会想往别人身上推，那怕只是一丝丝念头，也还是想推一些给别人。
这种本性，不用人家教，自然而然就是会产生。
哪种是堕落理性的产物，哪种是真正蒙圣灵重生的观念，我们自己可以分辨出来。




在此，我们还要讲一个东西。
当上帝的儿女犯出背逆行为时，难道上帝不能去积极制止吗？
当然可以！
信主之前的保罗，在前往大马色路上要去杀基督徒，他还没杀到人，上帝就先大光照耀使他眼瞎，进行积极的制止了。
约拿的话，则是上帝先消极许可他逃跑、企图自杀，然后才积极制止，兴起大风浪、叫大鱼来。
但是，我们千万要小心，不要以为上帝『有义务』必须对我们一切罪行都做出积极的制止。
事实上，很多时候，上帝对我们的恶念与恶行，是会许可任凭的。
亚当要吃禁果时，上帝并没叫斑马来撞倒他，而是许可任凭他吃下去；
大卫要与拔示巴犯奸淫时，上帝也没让先知来制止他，或是让大卫肚子痛，而是许可任凭他犯罪。
请注意，当人要犯罪时，上帝不仅没有义务必须积极制止，而且，上帝即使许可任凭人犯罪，祂一样无罪。
罪，是人自己犯的，不是上帝犯的。
上帝不积极制止，而是许可任凭，不表示我们就能将责任推到上帝身上。


然而，话又讲回来：
难道基督徒要犯罪之前，上帝都不会提醒？
会！
圣灵内住我们心中，这时，当我们要犯罪时，圣灵一定会发出劝诫的声音。
圣灵的劝诫，可以来自我们心中内住的圣灵，也可以来自圣灵透过别人或环境来提醒。
问题是，这种声音是可以被消灭的，圣灵的感动是可以被消灭的。
事实上，我们都心知肚明：
圣灵难道在我们犯罪之前，都毫无提醒吗？
恐怕不是的，不是吗？
那怕是那个声音是何等微弱，那怕别人或环境的提醒是何等模糊，
但是，我们心知肚明，圣灵确实有提醒了，只是我们当时轻而易举就将之消灭了。


有时，上帝除了圣灵在我们心中的感动、透过外在的各种提醒之外，还会做出强力的积极制止，使我们不犯错；
但是，很多时候，上帝并不一定会做出强力的积极制止。
所以，我们全部都要谨慎，不要太肆无忌惮，以为反正上帝一定会来救我。
上帝在约伯要自杀时，确实是有去救他；
但这可不表示你要跑去给车撞，上帝也会行出神迹来救你。
该规矩走马路，就该规矩走马路，不要擅自闯红灯、不遵守交通规则，使自己暴露在非常严重的危险中，然后只想倚靠上帝奇迹式的拯救与保守。
很多时候，你自己不守规矩，上帝就是会让你被车撞成重伤、断手断脚、甚至变成半身不遂、有时是惨死。
『不可试探主你的上帝』（太4：7）


可是，这又带进另一个问题：
不是一次得救，永远得救吗？
是的！但这并没有违反我上面讲的观念。
你一旦得救，上帝一定会保守你的『灵魂』不沈沦，但是，上帝可没说就会让你的『肉体』再也不会犯出任何罪。
上帝会保证的是：
你一旦得救，虽然肉体依然会犯罪，但绝对会保守你不致犯出下地狱的罪。
同时，假使你肉体犯罪，祂会进行管教，甚至非常严厉，有时会严厉到取你的性命让你死，但是你放心，你的灵魂还是得救。




到此，整个从预定论来看约拿书的讲解已经完毕。
这是一个综合性的讲解，假使弟兄姊妹对于预定论原本就有一定的认识的话，对这些观念的吸收与综合理解，并不会太难。
但假使原本对预定论很陌生的话，这些关于预定论的观念讲解，应该也可以给大家一些冲击与思考，帮助大家开始认识圣经中上帝主权、人的自由意志、预定的观念。
若有任何不明白或疑惑之处，欢迎提出，我会针对那部分再做更进一步的补充说明。


愿上帝帮助大家。


小小羊

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从约拿书看预定三

从约拿书看预定一
从约拿书看预定二

三、 人心不甘情不愿的福音事工，以及信主的奇迹



约拿被大鱼送上岸，到尼尼微后，他就心甘情愿传福音吗？
当然不是！
他是抱持希望上帝毁灭这些人的态度在传福音的。
『神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。这事约拿大大不悦，且甚发怒』（拿3：10-4：1）


人的恶意，就能破坏上帝计画？
别傻了！
说真的，别说是约拿，我们也一样，对那些穷凶恶极的人，我们即使传福音，真相信他们会因此信主吗？
有些弟兄姊妹会真心相信，那真的感谢主，这是好心肠。
然而，也有不少弟兄姊妹，其实只是尽尽本分而已，虽然没约拿那么坏心眼，但是，实在也不抱什么希望，这也是人之常情。
而若对我们的敌人，特别是我们的杀父仇人、杀我们妻强奸我们女儿的人，我们会衷心期待他们悔改信主？这就更难了。
约拿，就是这样的状况：
虽然传，但是，对于他深深痛恶的敌人，他根本不希望他们能悔改得救。


没想到，约拿用错误的态度传，随便传传，尼尼微人竟然就真的信了，悔改认罪了。
这不是奇迹，是什么？
上帝一旦决定拯救，就一定会保证救赎完成，绝不失败。
中间不管人用自己自由意志如何阻挡，上帝就是会确保拯救成功。
当上帝决定拯救你，祂一定会差遣人来传福音给你，就算那人不用心传，甚至是错误心态传，祂的拯救计画也绝不会失败，祂一定会在你心中动工，施展神迹，使你这根本不可能信主的人，在听到福音之后，会决定信主悔改。


『有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。、、、这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜』（腓1：15、18）
说真的，我们常无法知道传福音者真正的动机与心态到底是什么，但是，只要对方传的福音内容是正确的，即使对方是错误的人，他所传的一样有效。
我再讲一次，这观念很重要：
坏行为的人，传出『正确的福音』，他的福音是有效的，可以使人得救的；
好行为的人，传出『错误的福音』，他的福音是无效的，不能使人得救的。
一个行为很烂、品行不佳的人，只要他传出的是正确内容的福音，就可能会使人得救；
一个行为很好、品行很棒的人，只要他传出的是错误内容的福音，就无法使人得救。
能不能使人得救，重点是在『道』，
只要道的『内容』是正确的，就可能带人得救。
我不是说传讲者行为好坏不重要，不是这回事，
事实上，我们都会承认，一个坏行为的传福音者果效通常较差，好行为的传福音者果效通常较好。
但是，我们要小心这些精细的区分，因为这些区分很重要，会让我们脑袋更清楚。
我在讲的状况是：
『人』（传福音者）和『道』（福音内容）放在一起进行考量时，『道』是比『人』重要的。
也正因为『正确的道』具有使人能否在听到之后进而真正获致得救的重大决定性因素，
所以为何我们不断强调正确的道、正确的教义、正确的真理，就是这个原因。
假使你传讲的内容教义是错误的，那样的话，即使你很认真传福音，你的行为很好，你所传的也带很多人信，但那些信的人是不能因此而得救的。
对此，基督徒岂可不慎？


『信而受洗，必然得救』（可16：16），
问题是，是『信』什么？
信『传福音的人』（人）吗？还是信『福音本身』（道）？才能使人得救？
当然是信道！
『凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？、、、可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的』（罗10：13-17）
结果，看到了吗？
又绕回来上帝主权与预定，而且非常和谐，一点都不矛盾。
为什么认识正确的道那么重要？
因为当我们观念正确，我们会发现读圣经时，全本圣经是和谐一致、毫无矛盾的。
好像一棵大树，枝干很多，但全部都协调一致。
可是，假使你观念错误，那么，你会发现人家随便用圣经反合性经文来质问你，你这也答不出、那也支支吾吾、更严重的是矛盾连连。
慕道或初信的人，本来就在吃奶阶段，没有正确的教义观念也就算了；
连信主很久，听道很久的人，一大堆观念也都支离破碎、矛盾连连，我们是在信什么？
学了一大堆历世历代圣徒所没教过的内在医治、地域邪灵、积极思想邪术、、、、，听得很高兴，技术学了一堆，结果，连最简单最基本，历世历代基督徒传承的基本教义都乱成一团、错误连连，我们是在听什么道？学什么真理？
乍看之下，好像建筑非常宏伟，但其实根本一戳就破、一捏就碎，存得进天堂吗？


继续讲尼尼微全城悔改。
请不要以为尼尼微全城悔改是简单事情。
尼尼微可是当时的世界大强国首都，征服多少国家，叱奼风云的。
来传福音的，却是个失败国的人。
假使是你，你会听到就信吗？
不用是被征服国，单单现今，你去台北、北京、东京这些大都市传传看，看会不会出现全城悔改信主的事？
事实上，因为先知宣讲，然后外邦人就全城信主的纪录，全本圣经里，好像只出现这一次。
连主耶稣钦点的外邦使徒保罗，在外邦城市传福音，也都没发生过这种全城悔改的情形。
请记住，这可不是小乡村、小部落全城信主，而是超级大城市喔。
这就是为何我会说这是奇迹的原因。
圣经记录了这个奇迹，一定有原因在。
起码，让我们看见，假使上帝定意要拯救，祂除了可以用一般的情形外，还可以使用神迹方式来达成的。
而祂为何对尼尼微要用神迹方式来拯救全城，但对其他城市却不这样？
为何上帝要差遣先知去尼尼微城宣扬福音，给他们机会能悔改；
却不给所多玛、蛾摩拉这样的机会，反而只救出义人罗得家人之后就直接毁灭？
假使我们不讲到上帝主权，我们有办法回答吗？
上帝主权的的观念告诉我们：
因为这是祂出于自己奥秘的心意，我们不得而知。
而祂的心意都是美意，都是良善，即使祂决定不拯救某些人也一样。
主耶稣面对那些看见祂许多异能却依然硬心不悔改的城市，如此的讲：
『父啊，是的，因为你的美意本是如此』（太11：26）
假使人信主不信主，决定因素是人类自由意志的话，那么主耶稣在被拒绝时，祂不需扯到上帝美意，只需说那些人自己决定的。
但是，主耶稣对人的不信，却诉诸到『上帝旨意』，而且还说这是『美意』（美好旨意）。
这也是旧约约伯记的态度：
即使是魔鬼捣蛋，但依然诉诸到上帝最高主权来解释；
也是圣经对大卫属点民数的态度：
即使是撒但激动大卫，但依然追溯到上帝最高主权来解释；
也正是主耶稣对那些不信者的解释：
虽然是他们自由意志决定不信，但依然追溯到上帝最高主权来解释。
假使我们不讲上帝主权，不懂预定论，那么，我们要如何来解通这些经文呢？


有人会抗议，认为上帝不派人去所多玛蛾摩拉，像约拿这样先传福音，若他们继续不悔改才开始施行毁灭，上帝不这样做，是因为事先知道这两个城本来就不会信，就算派人去传也一样不会信，所以不用多此一举。
对此种看法，我觉得很有道理，因为这两个城是确实硬心而且坏透了。
但是，这样的看法，依然没有解决一个继续追溯上去的问题：
主耶稣在哥拉汛、伯赛大、迦百农这些城市所行的神迹，愿意信的人很少，可是主耶稣明讲，祂若将这些神迹行在推罗、西顿，他们一定会悔改信主得救。
可是，为什么主耶稣硬就是要在看了不会信的地方传福音，却不去祂事先就知道看了会信的地方传呢？
『哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了』（太11：21）
当然，有听过福音而不信，审判更严厉；
没听过福音而不信，审判较轻。
但是你若不讲到上帝主权，只一直在人的自由意志上绕圈圈，认为上帝一定要给全世界所有人有机会决定自己要不要信，那么，你有一大堆经文，根本连解都解不通了，遑论真正认识上帝旨意、上帝主权？




小小羊



-------------------------------------回应文章------------------------------------



『哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了』（太11：21）
主耶稣讲明十分诮清楚,但就少人理会此句....真不知道讲那因为事先知道这某某本来就不会信,所以神不拣选某某得救如何解此经文...???

主耶稣讲明所行的异能,若行在推罗,西顿,他们早已披麻蒙灰悔改了,这样好明显神"事先知道"推罗西顿是可以有心悔改的.

此不正表明~~"神因为事先知道这某某本来就不会信,所以神不拣选某某得救"的理论是错的?

还是究竟另有解法..??

Posted by Solomon at 2009年04月23日 23:07
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从约拿书看预定二

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二、 人的自由意志与上帝主权冲突时 当人的自由意志与上帝主权冲突时，上帝可以选择
1.『消极的许可任凭』，使你的自由意志更加不受限制、更自由自在不受拘束，正如出埃及法老王的例子。
所以，当你发现自己的自由意志与权柄竟然可以无拘无束、想怎样就怎样时，请不要太高兴，因为那常不是好事，反而有被上帝许可任凭的危险，基督徒不可不慎。
但是，当人的自由意志与上帝主权冲突时，上帝也可以选择
2.『积极的计画引导』，使你的自由意志绝对无法干预上帝主权。约拿的例子，就是这一种。


当上帝决定要拯救人，然后施展主权时，没有人能抗拒上帝的恩典、没有人能抗拒上帝的主权。
约拿用其自由意志抗拒上帝主权，上帝要他往东，他偏要往西。
『约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华』（拿1：3）
当上帝决定要进行拯救，而人却用自由意志抗拒上帝主权时，
上帝就束手无策？上帝就把祂的主权退让给人的自由意志？
你身为父母，当你的幼儿要用自由意志跑去大马路玩时，你会放弃你的自由意志，改成尊重他的自由意志随他去被车撞死？
如果连我们这种如虫一样的人，都会这样爱惜自己的儿女，我们还真以为慈悲的天父，会任凭人类逞自己愚蠢的自由意志，来破坏祂对自己儿女的救赎计画？
对于祂的儿女，祂绝对会救赎成功，无一人一事可以破坏祂的计画；
对于非祂的儿女，祂则会消极的许可任凭，而这一样会完成祂的终极计画。
『倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿，又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。这器皿就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有甚么不可呢？』（罗9：22-24）
请注意这段经文的『预备』，这词汇非同小可。
然后请注意这两种差异：
预备遭毁灭的器皿 vs 预备得荣耀的器皿
那可怒 vs 那蒙怜悯
多多忍耐宽容 vs 将他丰盛的荣耀彰显、被神所召的
然后，请注意这几句话：
『显明他的忿怒』，『彰显他的权能』，『有何不可呢』
我亲爱的弟兄姊妹，假使你懂预定论，那对这段经文，你轻而易举就能解通。
但假使你不懂预定论，这段经文，恐怕你很难解了。
这段经文，很清楚告诉我们：
1. 上帝主权，凭祂自己心意而定
2. 有两类人，一类是『预备遭毁灭的器皿』，一类是『预备得荣耀的器皿』
3. 积极拣选，消极遗弃


当人施展自由意志抗拒上帝拯救的主权时，上帝会积极介入，使祂的计画不被破坏。
当约拿施展他的自由意志要逃避上帝主权时，上帝会积极介入，使祂的计画不被破坏。
逃往他施去的约拿，上帝让他遇见大风暴。
『然而耶和华使海中起大风』（拿1：4）
看见这种上帝『积极介入』的描述了吗？


当约拿遇见海上大风暴，船面临危险时，他的选择，是认罪悔改吗？
不是的！他更狠！
不是用自由意志决定悔改，而是用自由意志决定自杀，宁可死都不愿顺服上帝主权。
『他对他们说：你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了；我知道你们遭这大风是因我的缘故』（拿1：12）
说真的，在圣经里，我们很少看见一个属神的人，会抗拒到这种程度，宁可自杀，而且不是嘴巴抱怨抱怨而已，而是真正付诸实行，自杀也不愿服从。
这种自由意志，够顽抗、够坚决了吧？
然后呢？
上帝面对人这么坚决的自由意志，祂就放弃了，反正已经努力了百分之九十九，但最后那百分之一，人就是不愿信，所以上帝也莫可奈何？
上帝面对约拿这么坚决的自由意志，祂就放弃了，反正已经施展大能，使海上起大风暴，要逼约拿悔改，但约拿就是不干，所以上帝也莫可奈何？


我亲爱的弟兄姊妹们，如果我们所信的上帝，是那坚持到百分之九十九，但对于那最后的百分之一，会让步在我们自由意志前面的话，那么，我们没有人能上得了天堂了！
身而为人，我们是何等背逆、何等愚顽、何等不喜欢与神和好。
我们都是死人，死透了、烂掉了。
若没有上帝恩典的拣选，若没有圣灵的动工，别说是百分之一，连千万分之一，我们都会从信耶稣这选项面前逃避。


不相信？
你去传福音给路人听，多数情形下，你看他信不信？
即使是慕道友，已经来教会听道了，你叫他受洗，看他要不要？
我们凭自己自由意志决定信主？
别傻了！
我们确实是用自己自由意志信主，但是，那是圣灵从头到尾、坚持到百分之百都在动工，我们至终才会信的。
假使圣灵只动工到百分之九十九，到最后的百分之一就缩手不管的话，我保证，所有的人，全部都会放弃，不会信耶稣的。


我们要感谢上帝恩典，即使我们这么坏、罪这么多、心这么硬，
但祂一旦决定拯救，就一定会救成功，绝不会半途而废，也绝不会被我们的顽梗所吓跑。
这是何等大的恩典？何等令我们感恩？


『耶稣说：一个债主有两个人欠他的债；一个欠五十两银子，一个欠五两银子；
因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。
这两个人那一个更爱他呢？
西门回答说：我想是那多得恩免的人。耶稣说：你断的不错』（路7：41-43）
假使你认为在得救的事情上，你的自由意志，能占有一丝丝的功劳，那怕是只占百分之一，甚至是千万分之一，
那么，我要很坦白讲：
你对上帝的感恩，绝对还是比那认为自己自由意志毫无功劳的人差很多很多。
因为对你而言，你不过欠上帝五两银然后蒙赦免；
但对那认为自己连一丝丝功劳都没有的人而言，他们是欠上帝五十两然后被赦免的人。
而主耶稣更明讲了：
那个欠五十两被赦免的，对祂的爱会更多。
唯独恩典！
神恩独做！
就是这么简单。
在得救的事情上，绝没有『人神协力』这回事，绝不是上帝出恩典，我出自由意志，两者握握手、好朋友，然后我才能得救。
绝没有这回事！
人能得救，完全是神恩独做，人会用自由意志决定信，纯粹是因为圣灵不断动工动到你愿意放弃一切反抗归向主，纯粹只是神恩独做之后的必然结果而已，人毫无任何功劳可言。


假使约拿逃跑成功，上帝要透过约拿传福音来拯救尼尼微的计画岂不是失败？
假使约拿自杀成功，上帝要透过约拿传福音来拯救尼尼微的计画岂不是失败？
上帝会让祂的计画失败的吗？
我们所信的，是这么无能的上帝吗？
祂的大能，只要遇到人的自由意志抵抗，就会败下阵来？
可是，这却是现今许许多多基督徒所信的内容。
为了维护人的自由意志，甚至愿意牺牲圣经里写得清清楚楚的上帝主权，这岂不悲哀？


有人会抗议：约拿失败，上帝依然可以差遣其他人，使其事工不会失败。
这我绝对举双手双脚同意，因为确实是如此。
不过，约拿书好死不死，就是不讲『某人失败，上帝另差遣人』这部分（如扫罗王失败，上帝另拣选大卫王），而单单抓住『某人失败，上帝却还是不换人』（如约拿）来讲。
我们确实要小心，没有任何人可以以为自己了不起，以为自己是上帝事工之不可或缺，以为上帝不倚靠你就无法成事，绝对没那回事！
我们只是上帝仆人，不是上帝的上帝，
上帝没有我们这仆人，还有其他一大堆的仆人可用。
因此，我们执行任何上帝事工，千万不要自我膨胀，以为自己是上帝不可或缺，千万不要有这种错误想法才好。
约拿抗命，上帝确实是可以差遣其他人来继续执行的。
但是，约拿书处理的不是这种状况，而是继续讲这个问题：
假使上帝就是用其自由意志定意要挑你来执行某任务，而你却硬要用自由意志抗命，上帝就会臣服在你自由意志之下吗？
答案当然是不会！
你想跑、想抗命？门都没有！
『我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃、躲避你的面？』（诗139：7）


约拿要逃跑，上帝就施展大风浪；
可是，约拿要自杀，上帝就束手无策了？
别傻了！上帝继续施展大能，叫条大鱼把他吞下肚！
『耶和华安排一条大鱼吞了约拿』（拿1：17）
看见没？
又是清清楚楚的上帝积极的作为。


大家可曾想过：
假使当时附近没有大鱼，那约拿岂不是会落海淹死？
假使附近只有一堆小鱼，那约拿落海一样会淹死。
我们不要以为大鱼到处有，没那回事！
要大到能吞下一个成人的鱼，还真的大得不得了，这种鱼可不是到处都有。
然后，就算有大鱼了，
假使大鱼早点来，约拿还没落海，鱼就游走了，约拿落海时就会淹死了；
假使大鱼晚点来，约拿已经落海溺水，没几分钟就报销了；
为什么好死不死、早不来晚不来，刚刚好就那么巧，在约拿落海时来到那里，刚好就吞了他，使他免于淹死？


为什么我们要传讲预定论？
否则的话，我们还真以为那都是『巧合』？
没有上帝大能掌管与运行，这些巧合会凑在一起？
正因为现今许多教会不讲预定论，甚至反对预定论，对上帝主权也不喜欢讲，只喜欢讲一堆可以控制上帝、命令上帝的人本观念，
这样一来，当然很容易养出一堆信仰贫乏，只看重自己个人喜好，不在乎上帝主权的信徒。
而我们若不认识上帝主权，不认识预定论，我们读约拿书，会少看见多少宝贵的真理啊？
我今天讲的这些约拿书的道，是稀奇古怪的道吗？
不是的，是历世历代圣徒早就讲过的真理，也是圣经所清楚启示出来的真理。
我讲的合不合圣经，大家可以自己查考，便知是真是假。
而我们若知道上帝一旦拣选我们要去执行祂的使命，我们还敢抗拒顶嘴，不认真拼命去执行吗？
就像父母管教小孩，
与其抗拒被打，之后还是要乖乖去执行；
还不如乖乖听话，不要在那边浪费时间抗拒，乖乖去执行。


其实，我们若抱持恶意，用堕落的理性来看待上帝主权，那我们当然会觉得上帝很霸道，不尊重人的自由意志，约拿明明就不想去，祂还逼约拿一定要去。
但是，我们若抱持善意，用被圣灵重生归回真理的理性来看待上帝主权，我们会充满感恩：
哇！上帝真的是像慈爱的父母一样，即使我任性不懂事，上帝依然不放弃我，依然认真教我管教我，而且即使我这么不配，祂依然愿意将重责大任交给我。


看到了没？
用堕落的理性，和回归真理的理性，看待同样的上帝主权，却会看见不同的东西。
态度不同，角度不同，得出的结论也不同。
哪一种观念，才是合圣经？
哪一种态度，才能使我们更敬爱上帝、更认真努力？


其实，身为父母，我们绝不会认为那种放任小孩不管的是好父母。
我们能想像一个父母，竟然完全以幼儿的自由意志为决定，来照顾小孩的吗？
若是如此，恐怕没几个小孩能正常长大了，
要不是走到马路被车撞伤撞死，要不就是玩火玩水烧死溺死。
家里有幼儿的，有照顾过幼儿的，保证知道我在说什么。
那些小鬼，他们绝对有自由意志，只是常常是笨蛋自由意志而已。
『父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得』（路23：34）
假使身为父母，看见自己孩子要用自由意志跑去大马路玩，然后还放任不管，绝对尊重小孩的自由意志，宁可他被车撞死也没关系，我会觉得这父母脑袋可能有问题。
如果身而为人父母，都会这样疼爱儿女，而不是完全以小孩错误的自由意志作为终极决定，而是会站在更智慧的角度来帮小孩设想，帮他过滤哪些自由意志是好、哪些是不好，
那么，难道我们以为天父比我们这些父母笨？更没智慧？
对待我们这些就像幼儿一样无知、愚蠢的儿女，也是这样放任我们？
难道我们真以为一个放任的上帝，会是我们希望的上帝？


如果有人希望他所信的上帝，是那种会对儿女犯错放任不管，一切以儿女自由意志为依归，即使杀人放火吸毒卖淫都尊重的上帝，那我没有意见。
但就我而言，我看见主动在圣经里启示出祂自己本性的上帝，不是这种上帝，那对我是何等大的安慰与保证，让我可以活在平安里，不用担心哪天我自由意志做出什么笨蛋决定时，上帝对我置之不理、不管不教。
我所信的，圣经所见的，是在我犯错时会教我管教我的上帝。
身而为人，当我犯错，当然不希望被管教，因为，没有人喜欢疼痛。
但是，这种会在我自由意志出错时依然坚守祂的主权的天父，才能真正给我平安，才能真正救我一定上天堂，不会让我错到严重下地狱去。
我不是说自己可以从此以后就肆无忌惮去犯罪，然后闯出大祸之后再来让上帝收尾，绝不是这种意思。
会这样做的人，依然是不懂什么叫『因信称义一定会行出好行为』的人。
我要讲的是我不会因为随时担心自己因为犯罪，随时有可能被上帝抛弃；
不用担心万一我像彼得一样失足跌倒，上帝会弃我于不顾不再救我。


『父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得』（路23：34）
他们所做的，当然是出于自由意志的，
但是，却是他们自己不知道的，因为他们根本就不知道那自由意志是何等愚蠢与错误。
然而，主求天父赦免。
当主在十字架上，对那些罗马士兵的恶行讲出这样的话时，
同样的话，难道不能用在我们这些属神儿女的身上？
难道，这不正是主耶稣对我们这些属上帝的儿女，不断对上帝祈求的祷告？
我们的自由意志，有多少时候，是做出正确决定的呢？
如果我们的儿女身份，是要靠我们这种常会犯罪的自由意志来维持的话，那我们没有得救的机会了。
因为，我们迟早都会因为自己愚蠢自由意志的罪行，而下地狱去。
正是主的慈悲怜悯，不断的赦免我们自由意志的无知，用圣父无上主权来护卫维持，主耶稣宝血赦罪绝对彻底有效，圣灵不断守护不离弃，这才能使我们不致犯出会下地狱去的大罪。
多少人反对『一次得救永远得救』，其实，真的是出于无知，过度高看自己自由意志的正确性，过度低估上帝主权的护卫性。
其实，比『一次得救永远得救』更好的描述，是『圣徒永蒙保守』。
一个真正得救的圣徒，一定会永远蒙上帝保守，绝不会犯错犯到下地狱去。
他会跌倒，可以跌倒，但绝不会跌到下地狱去；
正如在船上的人，可以跌倒，但绝不会跌下船落海去。




另外，我们还要继续探讨这一个问题：
假使我对于呼召，就是要背逆到底，难道上帝就非我不可吗？
在约拿的例子里，上帝确实就是定了心意，就是要定约拿了，不管约拿如何反抗，上帝就是会施展各种大能，来确保祂的意志能被执行。
但问题是，这绝不是让我们就可以产生一种错误观念，认为『我很重要，上帝非得靠我不可』。
万一产生这种心态，那是很严重的错误，因为，上帝不需要倚靠任何人，上帝的事工不是非得靠某人不可，请千万不要搞错了。
你不想干？很多时候，上帝就另找别人来干，你就丧失获得荣耀与恩典的机会了。
不要以为这次你拒绝上帝不干，以后你想干，上帝就会让你干。
上帝从来就不是让人呼之则来、挥之即去；
你不想干祂就要哄你让你，你想干祂就要感激你赶快找事给你干；
没那回事的！
有些人，上帝会给你好几次机会，
但也有很多人，上帝就是只给你一次机会而已。
上帝到底会给我们几次机会？
我们根本不知道，因为那是上帝主权，属于奥秘的预定。
假使上帝愿意给我们很多次机会，那是上帝恩典；
假使上帝不愿意给我们很多次机会，我们也没资格抱怨。
扫罗王犯过几次错，就被上帝遗弃，另行拣选大卫王？
圣经殷鉴不远，我们要戒慎恐惧，不要重蹈前人错误的覆辙。
所以，面对上帝呼召，面对上帝交付的任务，请认真尽责，全力以赴。




小小羊



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最近，我和太太在信仰，生活及学习上，不断察觉祂的安排及一些“sign".
这让我更明白，更知道祂的带领！

圣徒永蒙保守，父神确是用祂的安排去保护和带领我。正如我这地上尘土，祂要用我，我怎能说不。

感恩之心不绝！

Posted by 志海 at 2009年04月22日 14:23
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从约拿书看预定一

后一篇：从约拿书看预定二

约拿书是卷很有趣的经卷，我们可以从很多角度来阅读这卷书。
不过，今天我们要从比较少被人提到的预定论角度，来探讨这卷书。



『神的主权』与『人的自由意志』，一直是个很重要的课题。
其实，神的主权，就是神的自由意志。
也就是说，圣经里关于神的主权与人的自由意志问题，
就是在探讨『神的自由意志』与『人的自由意志』的问题。


其实，不仅是这时代，以人之常情而言，人类本来就喜欢强调人的自由意志，不希望太高的上帝主权。
而这个强调个人主义、个人至上的时代，关于上帝主权的圣经真理，当然更是不讨喜，甚至被厌恶。
未信者厌恶上帝主权也就算了，因为他们还没信主，尚不知道真理；
已信者也很多厌恶上帝主权，这就令人悲伤了，因为，这表示这么重要的圣经真理，很多人却不愿意信进去。


关于上帝主权，大致可以分成『积极的计画引导』与『消极的许可任凭』二大类。
出埃及记的法老王，就是很标准的上帝采用『消极的』许可任凭，放任人的自由意志大肆扩张，来施展祂的主权，达成祂永恒的心意。
在约拿书里，却是另一种情形。在这里，我们可以很清楚看见，当上帝要进行『积极的』主权行使时，这时若人的自由意志与神的主权产生冲突，上帝可不会放任祂的主权被人的自由意志践踏，反而会高举祂的无限全能，确保祂的意志能达成。


在此也要提醒一个很特殊的观念：
当上帝开始无限放任人去施展自由意志时，几乎都是上帝进行许可任凭的情形。
换个角度来讲，当上帝决定要让你的自由意志可以无限扩张，想怎样就怎样时，这常不是好事，反而恐怕是上帝放弃你这人的情形。
出埃及记的法老王，就是最佳实例。
反而是上帝限制你的自由意志，东管西挡，管教责罚时，反而常是上帝进行拯救的现象。
约拿书里面，我们就可以看见这种情形。


好，我们开始来看约拿书。
由于文章很长，所以切成好几篇来讲述。


一、 上帝主动呼召与拯救
『耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说：你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前』（拿1：1-2）
请注意，这里是上帝进行『主动』的呼召，不是约拿自己自发的自由意志。
在整个约拿书里，约拿的自由意志，几乎都是抗拒、反对上帝主权的。
对约拿而言，尼尼微是自己国家的敌人，他恨之入骨，不希望这些敌人蒙受上帝恩典。
因此，他根本就没有想去拯救这些敌人的自由意志。
是谁，主动交代违反约拿自由意志的任务给他？
是上帝！
换言之，当上帝定意要拯救人时，祂才不管你自由意志喜欢不喜欢、厌恶不厌恶，祂就是会『主动』动工。
这也是圣经不断强调的，若无圣灵动工，没有人能信主。


『凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？』（罗10：13-15）
我们全部都会同意，信耶稣才能得救。
问题是，你是凭空就会自己信吗？
当然不是！
是因为有人传福音给你，你才会信。
问题是，这些人去传福音，背后差遣的人，又是谁？
是上帝！
没有上帝先『主动』差遣，就没有人会去传福音，你就没有福音可听，当然就不可能会信主。
所以，一个人能信主得救，一连串追上去，你不追到上帝主权，要不然你如何解圣经？
人能信主，当然是人的自由意志决定要信主。
问题是，人的自由意志了不起啊？
没上帝施展各种主动积极的计画引导，你根本连听到福音的机会都没有，遑论施展你自己的自由意志来决定信主不信主？
你会信主，纯粹是上帝对你的恩典，祂拣选你这罪人得救，如此而已。
你最后会用自由意志决定要信，那只是上帝整个对你拯救计画的必然结果而已，不是你的自由意志真有多了不起，可以决定上帝计画有效或无效、可以决定上帝计画成功或失败。


但是，为什么上帝要拣选拯救你，却不去拣选拯救其他人？
为什么当时以色列人的敌国那么多，非敌国那么多（如：中国、美洲印地安人），可是，上帝却只差遣约拿前去尼尼微拯救那些人，而不差遣更多人去拯救其他敌国或中国呢？
为什么当以色列大飢荒，遍地寡妇时，上帝就只派以利亚去一个寡妇的家，而不是遍地大施拯救？
『我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去 』（路4：25-26）
你以为其他寡妇都不认真祷告、都不敬畏耶和华，所以她们得不到先知济助？
你以为高喊上帝慈爱、神爱世人、神愿意万人悔改，就能解答这问题吗？
你不讲到上帝主权，你拒绝预定论，就有办法按照圣经来回答吗？
假使你一直以为上帝对人类的爱，都是『全部相等』的爱；上帝给人类的恩典，都是『全部相等』的恩典，你一定答不出这些问题来，因为，那根本就不是正确的真理。
没错，有些爱与恩典，是全人类都相等的。
『他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人』（太5：45）
但可不是每件事都是这样雨露均沾、一切平等的。


『我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁』（罗9：15）
『神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬』（罗9：18）
『你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：你为甚么这样造我呢？窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？』（罗9：20-21）
『谁是先给了他，使他后来偿还呢？』（罗11：35）


我绝对承认，这些上帝主权的经文，真的令人难以下咽。
现代人几乎都不太喜欢这种「霸道」的经文。
但是这就是圣经，就是上帝的话，我们只能顺服。


有人为了降低上帝主权的辛辣，改成认为上帝是因为事先『预知』谁会有好行为，所以才拣选这些人得救。
可是，你要如何解释这句经文呢？
『双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主』（罗9：11）
『据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神』（罗9：16）
如果上帝拣选人，是因为事先知道他后来会有好行为才拣选，那圣经不用多此一举，还要讲这段话。
因为，以人的自然认知，本来就会认为『因行为受赏罚』，而不是『赏罚与行为无关』。
但正因为上帝对于得救的拣选，是采取『赏罚与行为无关』，所以圣经才必须多加这句话来解释这种奇特的现象：
人都还没出生，都还没行出善行与恶行，上帝就已经拣选了；
你的自由意志如何、你如何定意、你如何奔跑，圣经还特别强调，这都不是上帝拣选的条件。
上帝拣选的条件，只有一个，而且和你的行为无关，纯粹只因：
祂对你的怜悯。
结果，又回到『唯独恩典』的教义来了，看见没？
真正搞通圣经，我们会发现全本圣经各种教义是和谐、不矛盾、彼此相容的。
否则的话，信得乱七八糟，脑袋一团混乱，甚至越信越笨，这绝非上帝所喜悦。


请注意，我不是说你得救之后，不会有好行为。
雅各的行为，后来当然是比较好的。
但问题出在：
你能行出好行为，是上帝拣选的『因』，还是『果』？
你能行出好行为，是上帝拣选的『原因』，还是『结果』？
圣经清楚告诉我们，是上帝先拣选，然后你自然会结出好果子。
猫抓老鼠，是因为牠的基因是猫；
人生而会呼吸喝奶，是因为他的基因是人；
得救者会有好行为，是因为他的死亡灵性已经重新出生（重生）。
我们千万不要倒果为因，搞错好行为的位置。
在得救称义里，没有人能靠好行为被拣选、被称义、来得救、来维持得救，这是很简单很基本的因信称义观念而已，但却是很多人常常会严重忘记的事。
好行为是得救之后的必然结果，好行为的多寡，不影响你的得救份位，但却会严重影响你的成圣、未来的奖赏多寡。



对于预定论的误解，实在太多太多了，讲都讲不完。
有许多误解预定论的人会认为，一旦接受预定论，会让上帝变成没爱心。
但是，在约拿书一开始，我们就看见：
上帝在尼尼微都还没有任何自由意志想悔改之前，就已经先『主动』要去拯救他们了。
假使上帝不仁慈，对于这种恶贯满盈的城市，祂只需直接选择任凭即可，尼尼微时间到了就会被公义地毁灭，何必去通知他们？
可是，正因为上帝仁慈，所以才在毁灭之前，主动去拯救他们。


也有人认为，预定论会使人不传福音。
问题是，约拿书就是预定论会使人去传福音的好例子。
传福音的启动者，是上帝自己。
当上帝一启动，被拣选去传福音的人就会去传福音，被拣选得救的人听到福音就会信。


有人会认为，既然被拣选得救的才会信主，那么对于未蒙拣选的人，我们就不用去传。
可是，预定论却是告诉我们，我们根本不知道谁是蒙拣选、谁不蒙拣选。
我们只知道上帝命令我们要去传福音，可是无法事先知道谁才是真正的蒙拣选者。
上帝命令约拿去传福音，约拿事前根本无法知道传福音之后，尼尼微到底会不会信。
预定论并不会告诉我们传福音时谁蒙拣选不蒙拣选，但预定论却会让我们知道：
即使我拙口笨舌，但只要这人是蒙上帝拣选的，那我的福音一定会有果效，因为上帝的拣选绝对成功。



约拿书一开始，还带进一个很值得深思的问题：
是『神找人』，还是『人找神』？
很多弟兄姊妹不假思索，几乎都可以立即反射性的回答说：
当然是人找神！
我们很多人的经验，很多信徒的见证，不都是在描述这样的状况吗？
「上帝啊！我终于找到你了，我之前找你找得好苦啊！」
我们并不否定人的自由意志，也不否定这样的经验，但是，回到圣经来，我们要如何解释这经文呢？
『凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？』（罗10：13-15）
『奉差遣』，看见没？
这是在『人信祂』这个最后的结果之前，更早的起点！
你后面的『人找神』动作，只是『神找人』那起点之后的必然反应而已。
『神找你』在前，『你找神』在后。
而上帝为何会发动这起点，差遣人去拯救你？
纯粹是因为上帝恩典而已。
事实上，人能信主的背后过程，并不是人找神，而是神找人，是上帝在你决定信主之后，祂对你说：
「儿子啊！我终于找到你了，我之前找你找得好苦啊！」
你若对上帝主权、对上帝恩典、对上帝预定不清楚，你要如何来解通这段找羊的经文呢？
『一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何？
他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗？
若是找着了，我实在告诉你们，他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢！
你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个』（太18：12-14）
请注意，不是小羊找主人，是主人主动撇下群羊去找牠。
假使主人不主动去找牠，牠就算再想找主人，也一样会死在深山旷野里。
还真以为人的自由意志了不起啊？
上帝的自由意志，才是第一因，才是决定性因素，
之后人的自由意志，才有存在的空间。
事实上，上帝若不拣选，根本没有人会想找神，因为所有未蒙圣灵重生的人，早就已经死在罪中，是枯骨了。
『没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的』（罗3：10-11）
再讲一次：
『没有寻求神的』！
必需上帝拣选，然后圣灵动工，人才能得到重生，开始会想找神。
『人会找神』，只是『神先找人』之后的必然反应而已，不是决定因素。
『就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵』（弗1：4）
『不是你们拣选了我，是我拣选了你们』（约15：16）


当然，很多人会抗议，圣经确实有说『叩门开门』、『寻找神』啊？
『你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门』（太7：7）
『看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他、他与我一同坐席』（启3：20）
这我当然同意，但问题还是一样：
没有上帝动工差遣，人会祈求吗？
没有上帝先动工，会有人想寻找神吗？
没有上帝先叩门，会有人想开门吗？
你会叩门，是上帝先叩你的门，之后你才开始会想叩上帝的门。
上帝主动在前，人的动作在后。
『凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？』（罗10：13-15）
『没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的』（罗3：10-11）
圣灵若不动工，根本就没有人能信主。


当然，还是会有人抗议，认为确实是上帝先主动，但是，我的自由意志虽然功劳很小，但依然有那么一丝丝功劳，假使我最终决定不信主，上帝依然莫可奈何。
有首诗歌说：
「礼物虽然好，如果你不要，怎么能得到？」
有个比喻这样说：
「良药虽然好，但你若不张口，又怎能得医治？」
这都不是什么大错，但是，要如何解释这些经文呢？
拉撒路死四天了，死人能有什么自由意志决定要不要礼物、决定要不要吃药呢？
『耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里已经四天了』（约11：17）
连他姊姊的自由意志，也都没有信心认为他现在会复活，只相信他在那日会复活而已。
『马大对耶稣说：主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。、、、
耶稣说：你兄弟必然复活。
马大说：我知道在末日复活的时候，他必复活』（约11：21-24）
甚至连主耶稣已经对马大做出指令，要她挪开石头时，她还是这样讲：
『那死人的姊姊马大对他说：主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了』（约11：39）
所以，主耶稣就尊重她们的自由意志，不行神迹了？
不！主耶稣不理会她们的自由意志，硬就是施展神迹使死人复活！
以西结看见的枯骨异象也类似。
枯透了的死人骨头，能有什么自由意志决定要不要接受礼物、要不要吃药呢？
可是，当上帝决定大施拯救，祂就硬是能施展神迹，使枯骨复生。
『耶和华藉他的灵带我出去，将我放在平原中；这平原遍满骸骨。
他使我从骸骨的四围经过，谁知在平原的骸骨甚多，而且极其枯干。
他对我说：人子啊，这些骸骨能复活吗？我说：主耶和华啊，你是知道的。
他又对我说：你向这些骸骨发预言说：枯干的骸骨啊，要听耶和华的话。
主耶和华对这些骸骨如此说：我必使气息进入你们里面，你们就要活了』（结37：1-5）
我不是否认圣经里有很多人必需用自由意志来决定信主的经文，
我们也都会同意，人能信主，当然是人自由意志决定信。
只是我要更追问上去的是，其他那些根本无法施行自由意志却被拯救的经文，大家要如何解释呢？
假使我们不去面对上帝主权，只一直强调人的自由意志，那么，如何解释这些情形呢？


看见这些反合性的经文的解法了吗？
你若坚持要先从人的自由意志出发，面对上帝主权经文，你会解不下去的。
可是，你若先从确保上帝主权的经文出发，要解释这些人的自由意志经文，却不会太难解。
只可惜，太多基督徒都只想当个『解通百分之九十自由意志经文』的基督徒，而不想当『连那百分之十上帝主权经文也能解通』的基督徒。
结果，高举人的自由意志，再怎样解，就是只能解释百分之九十的圣经。
面对剩下那百分之十，要不是支支吾吾，要不就是视而不见，更多的是矛盾连连、支离破碎。
反而我们若看重上帝主权，认真解通那百分之十，接下来就能将圣经全本解通，对上帝与自己有更清楚更正确的认识。


你若真爱一个人，难道不会想更深深认识他的一切？
他的脾气、喜好、厌恶、习惯、、、、，这些，难道你都不会想深深去知道？
难道，我们对对方的爱，只想停留在很肤浅的感觉领域，只要『觉得』我爱你就好，不用『真正』去深深认识你，不用在乎对方真正想法，也不用担心误解对方？
假使我们对人真的只停留在感觉层次，那我只能说，你的层次与水准实在太低太低，而且并不是真正爱对方。
但如果我们对人都不会这样肤浅，难道对爱我们的主，我们却可以这样看待祂？
正确认识上帝，影响会有多大，难道我们都不在乎吗？
假使我们对上帝主权有正确的认识，我们绝对不敢出现那种一有不爽就对上帝大吵大闹、讨价还价的念头；
也绝对不敢拿着神迹奇事的经文去对人说你若蛀牙不会好、得不到金牙，就是因为你对上帝信心不够，你若生病不会好，就是你对上帝信心不足；
我们更不敢说出只要我祷告就能摇动上帝的手，以为祷告是比上帝更大的东西，连上帝都要臣服在人的祷告之下当阿拉丁神灯。
有多少在现今教会中流行的观念，其实是错得离谱的观念，但我们却毫无警觉、毫不觉得有问题。
为什么？
原因之一，就是因为我们这时代有太多基督徒对正确的上帝主权教义，太过陌生，甚至严重误解了。
我们若不努力去除这些流行的错误教导，若不努力不让这些错误教导对我们行为产生影响，我们如何能更成长茁壮，更深知神的心意，更能蒙祂喜悦呢？



小小羊


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上帝的主权，真的对人来说不容易接受，因为我们都是罪人，有限的人。有些灵恩派的人，最喜欢拿雅比斯的祷告来强调人可以摇动上帝的手，虽说是个特例，但是也是记载在圣经当中。请小小羊针对雅比斯的祷告与上帝的主权写一篇文章教导我们，谢谢。

Posted by 忠于道 at 2009年04月21日 19:41




﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

发问：基督徒可以吃血吗？

基督徒可以吃血吗？家中长辈教导我们不可吃血。
我知道在旧约中，神严禁百姓吃血，血是代表生命。
在新约，是否如同旧约中的礼仪一样不用守了呢？
谢谢您。



答：
关于基督徒吃血部分，这是一个比较头痛的问题，很难说一定吃或不吃。
即使属于改革宗，也分成两派。
我是台语长老会的，小时候，教会的教导就是不能吃血的。


那么，我的立场呢？
我个人认为，基督徒是可以吃血的，因为这属于『基督徒自由』的领域。
只要是属于基督徒自由的领域，就诉诸『个人领受』，无关绝对真理。
觉得吃了无妨的，就可以放心吃；
觉得吃了感觉不安心的，那就不要吃。


韦斯敏斯特信条第二十章『论基督徒的自由和良心的自由』第一条，如此陈述：
『基督爲福音时代的信徒所获得的自由乃是免去罪的刑罚、神的忿怒以及道德律的咒诅；、、、但在新约时代，基督徒的自由是更加扩大了，因他们已脱离服从犹太教礼仪的轭，更坦然无惧地接近施恩宝座，与神自由之灵有交通，这交通比律法时代的信徒平时所参与的更丰满』


信义宗的奥斯堡信条第二十八条，更明确说可以吃：
『使徒吩咐了要禁戒血，如今还有谁遵守呢？不遵守禁血的人并不算犯罪，因为使徒不愿意用这种奴役辖制人的良心。他们一时禁止，原是免得有叫人跌倒的事。因为在无论什么规条上，应当常常体会福音的本意』


平常，我很少引用信义宗的信条，因为他们的信条内容很繁冗，好像写文章一样，没有韦斯敏斯特信条那么简洁清楚。
不过，他们的论点，确实可以提供参考。




而我个人的圣经立场如下：
1.旧约确实有禁止吃血。
但旧约律法大致可分成三大类：
1.道德类
2.仪礼类
3.法律类


2.新约时代，
1.道德类：继续要遵守，但违反道德律法的咒诅则已被主耶稣承担。
2.仪礼类：废弃。因为主耶稣已经在十架上献祭完成。
3.法律类：遵守精义，但惩罚内容废弃。


3.吃血部分，很明显的，是属于旧约仪礼类，特别与主的被钉十架有关，所以新约时代则废弃。


4.在新约部分，使徒行传彼得的异象里，已经清楚显明，上帝把旧约那些『不洁净之物』废弃，变成都可以吃。
『彼得却说：主啊，这是不可的！凡俗物和不洁净的物，我从来没有吃过。
第二次有声音向他说：神所洁净的，你不可当作俗物』（徒10：14-15）


5.虽然新约使徒行传里依然写到『不吃血』，但那有时代背景，正如新约也讲『亲嘴问安』、『女人蒙头』，但这不表示我们现今做完礼拜都该kiss，女人都该蒙头。


『所以据我的意见，不可难为那归服神的外邦人；只要写信，吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血』（徒15：19-20）
这段经文的背景，是当初福音传布时，除了犹太人信主之外，也有外邦人信主。
这两种不同的背景文化，自然会使这两种不同的群体产生某些冲突。
这时，某些犹太教背景的基督徒主张，单单信耶稣是不够的，一定要再加上行割礼才行。
这个冲突，已经越来越严重，严重到教会界必须正视这问题。
所以，历史上第一次的大公教会会议，就在耶路撒冷展开，讨论这个议题。
会议结果决定：
1. 外邦基督徒不用和犹太人一样行割礼。
2. 外邦基督徒禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。


问题出在，这些对外邦基督徒的禁令，
是一种『普世性的』，对所有不管什么时代的基督徒都适用；
还是一种『当时性的』，针对当时教会中外邦基督徒与犹太基督徒彼此文化冲突所采用的解决方法？


我个人认为是后者，因为假使要提出的是一种普世性的规范，那么，这四点似乎过于简单。
事实上，在教会历史上很早期，就已经出现『使徒信经』，作为不管什么背景的基督徒，都必须承认的信仰告白。
使徒信经的内容，虽然简洁，但绝对超过这里所提的四点（禁戒1.偶像的污秽、2.奸淫、3.勒死的牲畜、4.血）
反而这四点，看起来比较不像是属于因信称义那类教义性质，反而是生活的性质。


在耶路撒冷会议里，针对神学性的得救部分，已经很清楚表明，单单信耶稣就够了，不需再行割礼才能获得得救或维持得救。
但是，生活上呢？
可能为了教会的和谐，毕竟当时犹太基督徒依然不少，而犹太人很多『洁净、不洁净』的观念依然很强，这时，由于外邦基督徒生活文化与犹太基督徒不同，为使双方能有某种还算和谐的相处，所以要求当时的外邦基督徒必须尊重犹太基督徒的这些文化，在教会相处时，要禁戒这四项犹太人很在意的生活项目。


事实上，信义会的奥司堡信条在好几百年前制订时，当时就已经没有禁吃血的观念了。
『使徒吩咐了要禁戒血，如今还有谁遵守呢？』（奥斯堡信条第二十八条）


以上分析，纯属我个人观点，不表示绝对真理，反正大家知道有这样的讲法即可。
不管接受或不接受我的讲法，都没有关系，大家自己持守自己的领受便是。
有些弟兄姊妹，反正就是认为新约使徒行传『禁吃血』的经文，并不是只适用于当时，而是所有时代都适用，那我也尊重，没有意见。


事实上，因为我一直认为这是『基督徒自由』，是一种『相对领域』，不是绝对真理，
所以，对于认为不可吃血的，我觉得，我们必须尊重这些人的领受。
但是，对于我这种主张可以吃血的，那些不吃血的基督徒，也不得论断我。


罗马书：
14:1 信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。
14:2 有人信百物都可吃；但那软弱的，只吃蔬菜。
14:3 吃的人不可轻看不吃的人；不吃的人不可论断吃的人；因为神已经收纳他了。
14:4 你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。
14:5 有人看这日比那日强；有人看日日都是一样。只是各人心里要意见坚定。
14:6 守日的人是为主守的；吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。




小小羊
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回应文章

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甚至于摩西都可以思想耶和华为什么赐下律法的诫命，而不只是因为干犯律法就死的畏惧死的反射动作而遵行律法。假如是因着政府掌权者的命令说去信基督教就不会死，信的是政府的权威不是基督。没有一个国家政权的领袖可以说用自己的道德经验作为终极的权威统治基督教信仰，或是介绍人去信耶稣基督，那样是将基督的可信建立在人的道德善行的基础上。那些以为自己拥有的政治权力自动提升了道德品格而可以见证上帝的人，不是在见证上帝而是见证上帝至少是舆自己同等荣耀，就在人们等待藉着看见此人更大的善行而认识上帝更大的荣耀，上帝就藉着祂自己在地上施行的公义审判将那些自以为义的统治者定罪，这就是律法的功效。之前有一个总统还说自己是最爱家人的，如今就在监狱里出卖了家人；那么现在的总统看了若不知警惕，以为自己可以呼风唤雨，到时候想要找人告解自己的罪，就要发现自己早就已经比神更大了，没有人可以赦免你的罪。
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Posted by 基督徒 at 2009年04月17日 10:58

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三权分立(转贴)

历史不停重覆人性终极的幽暗，Separation of powers 这重要的宪政原则忠实反映了对人性本身局限的承认。



戴耀廷弟兄


习.近.平副主席对港府提出的「三权合作论」，最近在香港引起不少争议。我本不想作出回应，但实在有太多歪论提了出来去支持三权合作之说，最后我还是要写一篇本不用写的文章。


Separation of powers 这重要的宪政原则常用的翻译是「三权分立」，故人们也常以行政、立法、司法三权分立来论述三者的关系。因重点是侧于「三权」，故不少提出不一定要「三权分 立」的，都是引用一些宪政制度如英国的议会制，行政与立法这两权也不是分立的来支持其说法。


其实按 separation of powers 的正义，重点不应在于三权，而字面的意思也根本没有提及三权的存在。Separation of powers 实应译作「权力分立」，因这宪政原则的重点是在于把政府的各项权力分散地由不同的政府机构来行使。


而行政、立法及司法权也并没有清楚的界分。若立法权是指制定法律的权力，那么行政机关也有一定程度的立法权，如制定行政法规。法院亦可以透过发展案例，以另一种方法来立法。


权力互扣相连


若行政权是指执行法律和政策的权力，立法机关亦可透过监督施政的权力而影响执法。法院亦会透过其司法覆核权影响执法的程序甚至具体的政策内容。


若司法权是指就法律的争议，按法律及证据作出裁决的权力，那么行政部门也有行政的裁决权，公务员的纪律聆讯就是最好的例子。立法机关可传召行政官员出席立法机关，负责调查施政失误的专责委员会作证，亦可弹劾作出了违宪行为的行政官员，这些权力都与司法权很类似。


因此，三权之说不在于三个政府机构各自负责三项政府权力，而是把涉及管治的三种权力，分别都注入三个不同的政府机构，三个机构都会同时行使三种政府权力，只是各个政府机构仍会主力执行某一类政府权力。


故行政机关是主力行使行政权，但也会行使立法权和司法权。立法机关是主力行使立法权，不过也会行使行政权和司法权。司法机关主力行使司法权，亦会行使行政权和立法权。一般来说，负责主力行使某项政府权力的政府机构，在那一项权力上就会拥有最终决定权。


因此，权力分立并不是要把各个政府机构和各项政府权力分割开，实是扣扣相连。究其重点是在于权力的分立。不同国家的宪政制度处理分权的方式会有不同，但宪政的精神仍是要分权。


防止绝对权力


但为何权力要分立呢？那就要回到更根本的问题，就是关乎权力分立这宪政原则背后对人性的基本假设。


这可能更突显出东西方政治文化的分别。这也是为何在权力分立后，不会用合作而要用制衡来描述政府机构之间的关系。


「权力使人腐化，绝对的权力使人绝对腐化」。这是宪政对人性的最基本假设。要把权力分立，就是要防止绝对的权力出现。若人没有腐化的倾向，权力集中或绝对的权力也没有问题，但从中外几千年的人类历史，却有多不胜数的例子佐证了人性是软弱的。


即使那政治领袖在开始时的政治理想是如何远大、品格是如何高尚，但一旦他拥有了绝对的权力，鲜有不会堕落的。


这不是说人性没有善的一面，而只是这宪政原则接受了人也必会有阴暗的一面，尤其当人处于权力中心时，那阴暗的一面就有更大可能性暴露出来，甚至把善良的一面也吞食掉。


这对人性的假设也是老生常谈了，问题只是人们是否能从中汲取教训。西方社会基于这假设，经历几百年的演变而发展出现代的权力分立的宪政原则。


当然即使是遵行了权力分立的原则，权力也不是不会被滥用，而这只是人类基于其本身的局限，对人性问题所可能做到的最大程度的预防措施而己。


若说中国社会不需要权力分立，那提出者就必须举出实证推翻上述对人性的假设，去证明中国人可以超越人性的阴暗面，中国的贤人在掌握绝对权力后，仍可以超然地只为人民服务，不会为己牟私利。能提出这样证据的人，才可以说「权力分立、相互制衡」在中国和香港是不必要的。


很不幸地，远的不说，只说近代中国，我就难以找到任何强而有力的例子去证明有一个中国人能有这样的优越性，反而有太多的例子证明中国人也是脱离不了这假设的豫定结局。


因此，依权力分立的原则而设计的宪政制度就是要让不同的政府机构，透过行使各项扣扣相连的政府权力，以使权力不会绝对化和腐化。也是这原因，权力分立的结果必是制衡（checks and balances）。「制」是制约，确保没有一个政府机构的权力不受规范；「衡」是平衡，是要使权力分布处于一平衡点，而不会侧重于任何一个政府机构。


阴暗面欠制约


三权合作之说其实是要改变这种权力分立及制衡的宪政安排。尤其是提出者往往是以香港的政制是行政主导，那么说要三权合作，其实就是立法和司法机关放弃制衡的宪政功能去配合行政机关。这是非常危险的说法，会把香港这么多年来累积起的宪政经验荡送掉了的。


任何宪法及宪制都要随时代的需要而演变。即使《基本法》真的是要行政机关主导，但在非政党化下的行政长官和行政机关，在立法会中连一票也没有，执政联盟随时都有可能倒戈，行政机关根本是要主导也主导不来。


其实《基本法》亦有不少条文是关乎权力分立和制衡的（如行政长官解散立法会及立法会弹劾行政长官的条文）。权力分立及制衡亦可以说是《基本法》的设计原则之一。


在香港逐步走向民主化的时候，香港的宪制是更应走向「权力分立、相互制衡」的宪政方向，而不是反其道而走向所谓三权合作，却其实是要放弃权力分立和制衡，使人的阴暗面不受制约，而最终会使社会及公民受到伤害的可能性大大提高。


orange

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马太福音第四章

重点：
1. 介绍『圣灵反面的引导』概念
2. 介绍『提出经文不表示就是有圣经依据』的概念


问题
一、 上帝不试探人，为什么圣灵（也是上帝）会带领人去受魔鬼试探呢？
答：
1.『人被试探，不可说：「我是被神试探」；因为神不能被恶试探，他也不试探人』（雅1：13）
2.『当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探』（太4：1）
『那试探人的（魔鬼）进前来』（太4：3）
『不可试探主你的神』（太4：7）
3.这是标准的反合性经文，一遇到反合性经文，我们就必须提高注意，因为这通常是很重要的教义观念之处。


4.关于试探的圣经观念如下：
a.上帝不试探人
『神不能被恶试探，他也不试探人』（雅1：13）
b.人不准试探上帝
『不可试探主你的神』（太4：7）
『也不要试探主，像他们有人试探的，就被蛇所灭』（林前10：9）
c. 魔鬼和人心的私欲，会试探人
『受魔鬼的试探』（太4：1）
『各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的』（雅1：14）
d. 上帝只会试验、试炼人（不会试探人）
『神要试验亚伯拉罕』（创22：1）
『他试炼我之后，我必如精金』（伯23：10）
e. 上帝可以把不好的试探，变成好的试炼
『忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕』（雅1：12）
另例如：约伯的苦难是魔鬼的试探，但上帝藉此试炼他。
f.上帝对人的动机是善，魔鬼的动机是恶


5.在耶稣受试探这段经文里，
a.主耶稣并不是直接被上帝试探，而是上帝带领祂去被魔鬼试探。
b.试探主耶稣的，是魔鬼，不是上帝。
c.上帝带领主耶稣去被魔鬼试探，动机是出于善，而魔鬼来试探主，动机是出于恶。


二、 上帝可以让祂的儿女被魔鬼试探吗？
答：
1. 是的。
2. 上帝可以伸出手来不让魔鬼试探祂的儿女，也可以让祂的儿女受魔鬼试探，这是上帝主权与美意。约伯就是标准例子。
3. 上帝即使让祂儿女受魔鬼试探，也绝对是出于善意，一定是对祂儿女有益。
4. 上帝保证一定赐下力量，让祂的儿女在受试探时，能承受得住。
『你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住』（林前10：13）
『他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人』（来2：18）
5. 被试探的儿女，在该次试探里，未必会胜利。
例：约伯，是胜利的例子。
例：大卫，是失败的例子。（大卫犯奸淫）
6. 但是，真正属神的儿女，即使单次被试探失败了，至终一定会认罪悔改，信仰获得进步。
7. 信徒可以求上帝『让我们不遇见试探』（主祷文），但终极决定者是上帝自己，那是祂的主权。


三、 圣灵的引导，一定是带领人赚大钱、发大财、到世人眼中的好工作、到世人眼中的好地方居住吗？
答：
1. 不是。
2. 圣灵可以有正面的引导（赚大钱、成大功、好工作、好地方），也可以有反面的引导（没钱、没成功、不好的工作、不好的地方），两种都有。
3. 圣灵要采用哪种方式来带领，完全是上帝主权。
4. 『当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了』（太1：1-2）这经文显示圣灵的反面引导，
a. 带主耶稣到物质匮乏的旷野去（而不是物质丰富的大都市去）。
b. 带祂去受魔鬼试探（而不是带祂远离魔鬼试探）。
c. 让祂受到肚子饿的痛苦（而不是酒足饭饱的满足）。
5. 任何宣讲『圣灵带领』的道理，只单讲『圣灵正面的引导』，不讲『圣灵反面的引导』，都是断章取义解经。


四、 魔鬼用哪些方法来试探主耶稣？
答：
1.用生物本能需要（飢饿）
2.用圣经（断章取义解经）
3.用荣华富贵（成功神学）
＊在此要特别提醒，魔鬼是会『用圣经来试探人』、引诱人去犯罪的。这非常特殊，而且非常狠毒，但却严重被许多基督徒忽略。我们千万不要听到人家引用圣经经文、听到人家讲道，就以为那真的是正确的上帝的话语，小心中了魔鬼诡计还不知道。


五、 主耶稣用什么方法来对抗魔鬼的试探？
答：
1.用圣经
＊这一样很特殊，主耶稣不是用神迹奇事来对抗，也不是用方言祷告来对抗，而是单纯使用圣经来对抗。

六、 在主耶稣受试探的经文里，魔鬼用圣经和主耶稣用圣经，有什么不同？
答：
1. a.魔鬼的圣经使用法：错误使用、错误解经
b.耶稣的圣经使用法：正确使用、正确解经
2.二者都是使用圣经，但是，正确使用和错误使用，会有天壤之别。
3.圣经一旦被错误使用、被断章取义解经，就很容易走入歧途，但是一旦正确解经、正确使用，上帝的话就大有威力，可以战胜魔鬼。

七、 魔鬼不断对主耶稣讲『你若是』（太1：3，6），请问，主耶稣如何处置？
答：
1.去『证明』上帝，一直是很多人认为理所当然的事，也是很多基督徒走的路线。
灵恩运动者更认为，除非能用神迹奇事、主观经历来「证明」，否则福音就传不出去。
2.魔鬼要求主耶稣行神迹来「证明」祂自己就是上帝的儿子，耶稣却拒绝去证明。
3.在整个耶稣受试探的事件里，主耶稣面对各种挑战，都不使用神迹奇事来证明。
4.主耶稣只用『圣经的话』来反击魔鬼。
5.在圣经里，有时确实会行出神迹来证明，但也有时却是不行出神迹来证明，并不是一定要行出神迹不可。最终的决定者，是上帝自己，是祂的主权。我们千万不能掉入『一定要有神迹才能证明』这种错误的观念里去。


八、 主耶稣禁食四十日，摩西上山四十日，所以我们也必须效法基督，也该禁食四十日？
答：
1. 圣经有些部分，是属于『绝对真理』，有些则是『相对领域』；有些是『记叙性』，有些是『教导性』。读经时，务必小心分辨这些差异，否则后果严重。
2. 主耶稣禁食四十昼夜，是记叙性经文，是相对领域，不是叫我们必须这样仿效。
3. 马太福音第三章讲的施洗约翰穿骆驼衣吃蝗虫野蜜，也是同样情形。这部分之前已经提过。


九、雅各和约翰一听到主耶稣呼召，就『立刻』舍了船、别了父亲、跟从耶稣（太4：22）。假使是你，你在工作时，听到一个路人对你呼召，要你跟随他，你就会马上放下一切去跟随吗？
答：
1. 请留意，一般而言，一般人是不可能这么冲动草率的。
2. 圣灵是充满大能的，上帝拯救人是充满能力的，能立即的扭转人的内心倾向，使人归主。因此，虽然这不是常态，但却是可以出现的神迹。





小小羊

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上帝需要吃东西，就像异教鬼神一样？

『祭司要在坛上焚烧，是献给耶和华为食物的火祭』（利3：11）
所以，上帝也会肚子饿，好像异教鬼神一样，要人将食物献祭给牠们，免得牠们肚子饿？



假使我们没有总原则观念，不知道圣经必须全本解通，然后抓住一句经文就大解特解，那么，我这上面的解法，岂不合理？
而且很多异教徒也都会点头称是，因为他们本来就是这样主张的。


可是，假使我们知道圣经不能随便抓出一句话，不管三七二十一就大解特解，而是必须看重全本圣经解通的话，那么，我们就必须面对反合性经文（paradox），认真解通才行。


『祭司要在坛上焚烧，是献给耶和华为食物的火祭』（利3：11）
这经文，乍看之下，好像上帝真的需要吃东西。
可是，当我们看到另一句反合性经文的时候，还会觉得上帝需要吃东西吗？
『我岂吃公牛的肉呢？我岂喝山羊的血呢？」（诗50：13）


在全本圣经里，总原则很简单：
上帝是个灵，不吃食物，也不会肚子饿。
人类献给上帝的祭物，上帝并不会去吃它，上帝也不需要吃它。
上帝不吃食物的本体，也不吃食物的精气。
旧约虽然有祭祀，和异教一样，但是绝无异教那种鬼神会吃祭物或吃祭物的精气的观念。


因此，依据解经的原则：
晦涩不明的经文，必须用清楚的经文来解。
这时，我们的解法就很清楚了：
要用『上帝不吃食物』的解法，来解这句看似『上帝吃食物』的经文。


类似的解经还有很多。
比方说：
关于『上帝后悔』和『上帝不后悔』的经文，我们必须用『上帝不后悔』的总原则来解，不能反其道而行。
请参阅：
『上帝后悔？上帝不后悔？』


遇到不清楚的经文时，我们也可以尝试透过其他翻译版本来理解。
有时，别的翻译版本，就会让我们很清楚知道意思。
关于这部分，请大家记住：
不是圣经有误，更不是翻译者擅自增添减少，而是翻译本来就很困难。
旧约圣经原文是希伯来文，新约圣经原文是希腊文。
假使每个人都必须学会希腊文希伯来文才能读懂圣经，那我们惨了，全世界没多少人能读圣经了，只有那些有能力接受希腊文希伯来文训练的人才能阅读。
中世纪天主教的官方圣经，是拉丁文。
当时，除了受过神职人员、读过拉丁文的高级知识份子才有能力阅读外，多数信徒根本就没有能力阅读。
结果，当时的信徒，根本就不知圣经为何物，也不知圣经经文内容，因为弥撒也是使用拉丁文。
改教运动时，基督教大量翻译圣经，要使信徒人人有能力能读懂圣经，不再让圣经阅读只侷限于少数人。
这是何等正确而且美好的事。
但是，既然是翻译，那就不是原文。
因此，有时翻译未必能非常完美翻译出来，这是我们必须体谅的事，更不能因此就认为翻译者是擅自触犯增添减少圣经的大罪。
说真的，假使让我们自己去翻译圣经，搞不好翻得更差更烂。


希伯来原文『lechem』，意思很复杂，可以翻译成食物、面包、肉类、、、。
圣经公会的现代中文修订本，就将这句经文翻译成：
『祭司要把这些都放在祭坛上烧，作火祭献给上主』。
而根据上下文，我们大致可以知道这句经文的意思，是指：
那些东西，都是属于上帝的，要献给上帝。


在利未记里面，献给上帝的祭物，有很多，是祭司在献祭完之后可以食用的。
这时，圣经有时会说：
『耶和华的圣物』、『祭司的食物』、『上帝的食物』。
『神的食物，无论是圣的，至圣的，他都可以吃』（利21：22）
『日落的时候，他就洁净了，然后可以吃圣物，因为这是他（祭司）的食物』（利22：7）


所以，按照圣经总原则，我们千万不要解成『上帝需要吃食物』，也不要解成『上帝吃食物的精气，人吃食物的本体』。
这句圣经经文，意思要解成是：
这是献给耶和华的祭物，是食物，但不是上帝要吃的，而是属神的。


我用另一个类比来描述，或许可以帮助大家更清楚这意思。
我们奉献的金钱，会说那是『上帝的钱』，但是，那并不是说上帝很穷，祂需要人间的钱，才能去买东西来用，要不然祂没钱可以买东西使用，会很可怜。
民间宗教信徒会烧纸钱、烧纸糊的房子、烧各种纸糊的用品给鬼神，因为他们相信那些鬼神假使没人烧这些东西给他们的话，牠们会在灵界过得很可怜，然后会做怪降灾。
但是，我们基督教没有这种观念，我们奉献金钱，认为那是上帝的钱，可是却不是异教这种观念。
我们奉献的钱，确实是『上帝的钱』，但其实，是谁在使用？
是教会、是信徒、是神职人员、、、，不是上帝自己在天上使用，也不是上帝在天上需要钱。


同样的，『上帝的食物』，也不是说上帝就需要吃这东西，上帝会肚子饿，或是上帝需要食物的精气。
这只是表示说，那是属于上帝的，如此而已。


在此，我也要介绍一种现象：
小心异端或异教对圣经的使用。
很多异端或异教徒，他们对于圣经，就是这样拿出一两句单一经文，就开始断章取义大解特解，然后来建立教义。
假使我们对圣经整体原则观念薄弱、或是观念错误的话，很容易被异端或异教牵引过去，还以为他们讲的才是正解圣经。
但是假使我们看重圣经总原则，看重全本圣经，看重解经必须解通全本圣经，那么，我们就能站立得稳，不随便被各种稀奇古怪的道理牵引过去。
否则，说真的，稀奇古怪的道理，真的有够多，讲都讲不完。
打好根基，站稳脚步，这样不管是什么邪魔歪道来，我们都能靠主的真理抵挡得住、站立得稳。




附带说明：
本文不涉入道成肉身的上帝，也就是主耶稣部分。
主耶稣因为有肉身，所以祂在世上时当然会肚子饿、要吃东西。




小小羊

﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

『一次得救永远得救』，意思就是说『即使犯罪不悔改也不会失去救恩』？

适逢加尔文五百周年纪念，各种抓加尔文出来鞭尸的言论，层出不穷。
我这钻研加尔文主义一段不算短的时间，但却不懂英文、学问不佳、程度不好的小弟兄，面对三天两头弟兄姊妹私下的发问，也只好出来献丑一下。



有时候，我看到那些反加尔文主义的言论，实在很想对对方说：
你的砲弹，是在打哪里啊？
你砲弹猛烈攻击的地方，那里没有人，你知不知道啊？


反对者兴高采烈，大肆砲火攻击。
他们以为这些砲弹颗颗精准、粒粒命中，打中敌人要害。
可是，我这不学无术的加尔文主义者，左看又看，就是觉得很困惑：
那里没有人，他们到底是在砲击些什么？


要砲击，没关系，好歹情报要正确，先搞清楚敌人位置。
然后，砲弹要往敌人真正存在的地方炸过去。
情报错误，然后拼命炸没敌人的地方，还以为自己砲击成功，
哇咧，这是哪门子打仗啊？
自己喊爽的，是这样的吗？


一堆反加尔文主义的人，他们所猛烈攻击的论点，很不幸的，几乎都不是加尔文主义的主张。
我换个方式讲：
反加尔文的人所抨击的所谓加尔文主义，是真正加尔文主义者不主张的东西。
他们所砲轰的加尔文主义，其实，根本就不是真正正统的加尔文主义。


我们能想像：
有人一直砲轰基督教的教义，可是，他所谓的基督教教义，原来是指摩门教、耶和华见证人的教义。
假使你是基督徒，你听到这种砲轰，难道不会啼笑皆非、觉得对方莫名其妙？
我们基督徒所信仰的内容，明明就和摩门教、耶和华见证人差十万八千里，结果，对方却硬说摩门教那类教义是基督教，你说扯不扯？


要抨击基督教，没关系，起码你要先做一下功课，搞清楚你抨击的内容，到底是不是真正基督教的教义。
要抨击加尔文主义，没关系，起码你要先做一下功课，搞清楚你抨击的内容，到底是不是真正加尔文主义的主张。
我这种不学无术的人，都知道要先搞清楚对方情报了，结果，这些拖着一堆大砲上战场的人，却拿到一堆错误的情报，还打得很高兴，我真的觉得莫名其妙。


先讲讲『极端加尔文主义』好了。
任何人不喜欢、不接受『一次得救，永远得救』教义，也就罢了。
那本来就是一个要花很多时间，而且有很多复杂讨论与辩论的神学议题。
其实，你如果认真把全本圣经相关经文拿出来解，你会发现几乎不能不承认『一次得救，永远得救』才是正确教义。
至于那些看似『得救者背道，然后从得救变成不得救』的经文，其实有很合理的解通方法，不会违反『一次得救，永远得救』的教义。
可是，假使你反其道而行，硬要从『得救者背道，变成不得救』的经文出发，否定一次得救永远得救的教义，那么你会发现，你面对圣经里面那些保证『一次得救永远得救』的经文，几乎难以合理解通。
类似的现象，也出现在『神的主权』与『人的自由意志』经文的解决上。
假使你从『确保神的主权』经文出发，那你很容易可以合理解通人的自由意志经文。
可是，假使你反其道而行，硬要从『确保人的自由意志』出发，去解神的主权经文，你会发现自己很难解通，甚至你去看教会历史，会更胆战心惊，因为那些在教会历史上，企图从人的自由意志出发去解的人，几乎都会在一次又一次大型教会会议里，被判定成异端。


但是，即使我这样告诉你『一次得救永远得救才是正确教义』，也花很多时间和你讨论每一句的经文，你若不肯接受，我也无可奈何。
可是，你不接受这教义是一回事，把这教义和极端加尔文主义张冠李戴扯在一起，又是另一回事。


张飞可以打岳飞吗？
只因为名字里面都有『飞』，所以历史就可以乱写乱掰？


假使主张一次得救永远得救，就和极端加尔文主义扯上关连，
那么，反对加尔文主义的吴主光牧师，也可称为极端加尔文主义者囉？
看不见这是多么荒谬可笑的事吗？
反对共产主义的人，竟然变成极端共产主义？
这是在玩白色恐怖、遍地抓匪谍喔？
反正随便弄个罪名，就可以扣你一顶大帽子，是这样的吗？


拜托！主张一次得救永远得救的一大堆，极端加尔文主义、正统加尔文主义、非属于加尔文主义、甚至是反对加尔文主义的人，都有不少是主张一次得救永远得救的。
可是如果只因主张一次得救永远得救，这样就可以扯成极端加尔文主义，那就表示自己对极端加尔文主义定义错误，自己搞错极端加尔文主义的定义了。


极端加尔文主义比较具鉴别力的特点，根本就不是在主张一次得救永远得救，而是主张双重预定里的『积极拣选，积极遗弃』（另一个类似的神学词汇，是『堕落前神选』，在此不多介绍）。
我已经讲过教过了，加尔文主义的各正式信条，没有一个是主张『积极遗弃』的，全部都是主张『消极遗弃』。
我们园地讲的教的，都是加尔文主义主流所持守的，也就是『积极拣选，消极遗弃』。
那种主张『积极拣选，积极遗弃』的，一直都是加尔文主义的极少数，而且从来没有成为主流过。
台湾有极少数人主张暴力台独，所以台湾人都是暴力台独主义者？
大陆有极少数人杀人放火，所以大陆人都是杀人放火者？
所以，请别脑袋不清楚，听到一次得救永远得救，就以为这是极端加尔文主义，拜托帮帮忙，没有学问，起码要有点常识，不要张冠李戴，不要帽子乱戴。


再来，反对者有人就痛批一次得救永远得救的教义，认为『一次得救，就永远得救，就是即使犯罪不愿意悔改，仍然不会失去救恩』，所以此教义错误。
哇咧帮帮忙好不好？
我才疏学浅，看了一大堆加尔文主义的信条、要理问答，就是看不见有这种教导呢！
海得堡要理问答、比利时信条、多特信经、韦斯敏斯特信条、韦斯敏斯特大要理问答、韦斯敏斯特小要理问答，有哪一个，是主张『一次得救，就永远得救，就是即使犯罪不愿意悔改，仍然不会失去救恩』的吗？
如果连我这种没学问、不懂英文的人，都已经下过工夫去查考了，
那么，有学问、懂英文的，我也已经提示方向了，可以自己动手去查一查，然后来教教我吧？
要不然，三天两头就讲出一堆莫名其妙、张冠李戴的批判，真的会令我啼笑皆非呢！


常常，看见一些批判加尔文主义的文章，我都会觉得啼笑皆非。
批判者说：
『双重预定里的遗弃论，就是只因上帝遗弃，所以即使你非常想信主，上帝一样会把你丢到地狱去』。
问题是，加尔文主义根本就不是这样讲的，而是讲：
『双重预定的遗弃论，就是没蒙上帝恩典拣选的人，没有任何一个会愿意来信主。之后，这些人就会因为自己的罪，下到地狱去。』
看到没？
『想信主而上帝不让他信』 vs 『没蒙拣选，没有人会想信主』。
『上帝积极主动把人丢进地狱』 vs 『上帝消极任凭人犯罪下地狱』。
批判者，根本就没搞清楚加尔文主义在讲些什么，就大批特批，这是在批什么啊？


同样的，一次得救永远得救也一样，
反对者说：
『一次得救永远得救，意思就是即使你犯罪不愿意悔改，也会得救』。
问题是，加尔文主义是这样讲的吗？
加尔文主义讲的是：
『一次得救永远得救，所以你一旦犯罪，上帝会保守你一定会认罪悔改，不可能至死不认罪悔改』。
看到没？
『不认罪悔改也能得救』 vs 『保守你一定会认罪悔改』。
同样的，批判者根本就没搞清楚加尔文主义在讲些什么，就大批特批，这是在批什么啊？


说真的，有时，我真的为许多基督徒做学问的态度与能力觉得悲哀。
很多东西，几乎都在『望文生义』、『脑袋凭空想像』，却不肯认真去查考资料。


阿民念主义，几乎很难找到正式信条，也几乎没有变成系统的神学过，所以我们讲到『阿民念主义』，可以是一种笼统的观念；
可是加尔文主义不同，这是一个有很多信条可以查考的神学体系，这时，不能随便就说加尔文主义主张什么，必须真的有信条或比较具体的证据才行。
要批判？
请去找这种正式信条，来确认自己真的搞清楚加尔文主义在讲什么。
否则的话，我真的不知道那些批评者所讲的观念，到底是听哪一个加尔文主义牧师讲的、或是从哪个加尔文主义信条出来的。
原谅我这样说：
假使做学问，竟然连动手查比较具有权威的资料都不愿意，然后凭自己想像，就开始来批判「敌人」，这样真的很糟糕。
好吧，即使不知道这些权威资料，要不，也起码找一些书籍、文章资料，让我们知道真有信奉加尔文主义的牧师学者是这样主张的。
可是很多时候，批评者连这样的资料，恐怕都没有，这就更不好了。


再回来讲『一次得救永远得救，意思就是即使你犯罪不愿意悔改，也会得救』。
据我所知，即使是极端加尔文主义者，他们自己也反对这种论点。
他们也不承认『即使你犯罪不愿意悔改，也会得救』。
事实上，极端加尔文主义者，除了比较十字军心态、动辄认为别人不得救之外，他们常常是很敬虔看重好行为的基督徒。
我对他们的言论，常常很头大，但是，我依然认为他们是我弟兄，正如我依然认为阿民念主义者是我弟兄一样。




接下来，我要比较详细来讲一下反对者的另一个描述：
『一次得救永远得救，就是一个人在信耶稣之后即使杀人、犯奸淫100次，还是不会失去救恩』。
单单这样的描述，有时可能不是很清楚。
所以，以下我会讲各种更清楚的意思，然后分别来讲解。


1. 假使反对者意思是主张：只要你得救，就绝对不可能犯杀人、奸淫罪
那么，我必须说，没有人能上天堂，包括反对者自己也是。
一个人要上天堂，就必须完全无罪。
这个人的完全无罪，要如何得到？
唯靠信耶稣而已。
一旦信耶稣，我们一切的罪，不管是过去的、现在的、未来的，在上帝面前，都被判无罪了，因为主耶稣已经代替我们担罪赎罪了。
这只是很基本很简单的『因信称义』教义而已。
假使有人认为，『信耶稣还不够，要能在今生行为达到完全无罪才能上天堂』，这人是在说谎，因为他自己也达不到。
有谁能保证自己信耶稣之后，从此就绝对不再犯任何一个罪？
没错，很多基督徒信耶稣之后，都能达成终生不杀人、不犯奸淫的罪。
但是，且慢！
单单这样，就能上天堂？
你没杀人，可是你敢说自己没有生气愤怒骂人？主耶稣说，这也是杀人罪喔！
『你们听见有吩咐古人的话，说：不可杀人；又说：凡杀人的难免受审判。
只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审断；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火』（太5：21-22）
你没奸淫，可是你敢说自己信耶稣以后绝对没有任何淫念？主耶稣说，这也是犯奸淫喔！
『你们听见有话说：不可奸淫。
只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了』（太5：27-28）
其他说谎、没爱心、嫉妒、嘲笑、、、、，这些，都不是罪吗？
有这些罪，就可以上天堂？
『因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。
原来那说「不可奸淫」的，也说「不可杀人」；你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的』（雅2：10-11）
有谁敢保证自己信耶稣之后，到死之前，可以绝对不再触犯任何一条罪？
任何一个企图靠守律法来获得称义，或是企图靠守律法来维持称义份位的，你们都死定了，因为你们自己也都达不到！


2. 假使反对者要表达的是：只有认完所有罪的人才能上天堂
一个人一定要在死掉之前，将所有一切的罪，巨细靡遗都必须认完，才算是达成认罪悔改，这样才能上天堂。
假使意思是这样的话，那我也要讲：
你们这些反对者，一个也上不了天堂！因为你们自己没有一个做得到！
基督教所谓的『认罪悔改』，并不是讲必须记得一切自己犯过的罪，而且必须巨细靡遗都不能遗漏地认完，才叫认罪悔改。
事实上，我不用搬出加尔文主义的立场，单单讲马丁路得的信义宗非常重要的奥斯堡信条，针对认罪部分，就明确这样讲：
『数述一切罪是不必要的，良心也不可为这数述一切罪的事忧虑，因为数述一切罪是做不到的』。
基督徒当然必须认罪悔改，但是，假使有人认为必须认完一切巨细靡遗的罪才算是认罪悔改，才能上得了天堂，这是乱讲。


3. 假使反对者认为：加尔文主义者就是认为犯罪不用悔改也能上天堂，所以基督徒可以胡作非为不用担心
那么，我必须讲，我自己才疏学浅，不仅没有在任何加尔文主义的信条与要理问答中看见过这种教导，也没有听过那个加尔文主义者是这样教的。
假使有人能提出资料，我愿意洗耳恭听，研究一下。
事实上，加尔文主义对认罪悔改、对信主之后要有好行为的强调，不仅不比其他基督教派差，甚至还更强调。
以『因信称义』而言，不管是马丁路得也好，加尔文也罢，全部都非常看重。
但对于因信称义之后的『成圣部分』呢？马丁路得对此部分的着墨较少，但加尔文却非常强调这部分。
加尔文主义认为：
一个真正的得救者，一定会行出好行为。假使一直没有好行为，那么，要小心自己可能并没有真正得救。
在这种情形下，加尔文主义在主张一次得救永远得救的时候，会认为不用认罪悔改也能上天堂吗？


4.假使反对者是以为：信了加尔文主义，接受了一次得救永远得救，就会变成放纵私欲、胡作非为
那么，我反而要提醒，当初天主教听到马丁路得、加尔文在改教运动时高喊的『因信称义』，他们天主教就是这样批评我们基督教的。
他们说，因信称义的观念，会使信徒放纵自己，不追求成圣。
难道，今天这些批评者已经变成信天主教囉？
忘记基督教和天主教一个核心的不同，就是『因信称义』教义囉？
当时，不管是马丁路得也好、加尔文也罢，全部都反驳天主教的批评，告诉他们：
一个真正的得救者，一个真正因信称义的人，是不可能不结出成圣的果子的。
同样的，一个人相信一次得救永远得救，就会变成放纵私欲喔？
有没有搞错啊？
你知道不论如何，你永远都是你父亲的儿子，这样就会使你变成逆子、坏孩子，是这样的喔？
所以你最好一生都不确定你是不是你父亲的亲生儿子，这样最能使你战战兢兢、行出好品行，是吗？
不要脑袋不清不楚，讲出一些笑掉人大牙的话。
我们多数人都知道自己是父亲的亲生儿子，而且大部分人也不会因此就放纵自己品行去当逆子，反而会很努力当个好孩子，不是吗？
那么，我们确信自己是上帝孩子，知道上帝永不抛弃我们，就会让我们变成坏孩子、放纵私欲吗？
以为上帝在睡觉的喔？
你照顾自己才刚在学走路的小孩，都会放任他到大马路游荡，任凭他被车撞死撞伤的吗？
一次得救永远得救，告诉我们的是：
上帝永远不会丢弃你，不管你犯再大的罪，你永远都是祂小孩。可是，他会狠狠严厉管教你，甚至管教到拿出鞭子打得你遍体鳞伤。
然而，祂绝不会任凭你去犯罪犯到下地狱去，正如父母不会放任幼子去马路被车撞死。




其实，『加尔文主义』这词汇，常常会让人以为是只有加尔文派才会有的立场。
但事实上，大家常严重忽略，加尔文自己并没有多少新奇的理论，他只是有比较强的系统归纳整理的功力，把前人的主张整理清楚、讲解清楚，如此而已。
预定论，以前就没人讲过吗？
上帝主权，以前就没人讲过吗？
事实上，真正比较特殊具有宗派鉴别力部分的，不是预定论与上帝主权，而是像圣礼观念、教会体制这部分罢了。
其实，上帝主权与预定的观念，古教父奥古斯丁、中世纪伟大神学家安塞伦、阿奎那、乃至改教运动时的马丁路得，他们讲的内容，和加尔文讲的，都大同小异。
为何会这样？
重点不是加尔文有创见，重点是任何一个脑袋清楚、逻辑强大的人，一旦认真去研究全本圣经之后，几乎都无法不承认上帝主权与预定论的教义。
很多基督徒否认上帝主权与预定论，原因很多，其中之一，是因为这些人根本没认真思考过一些很严肃的现实问题，而且也没认真从圣经寻找合理的解释。


有时，我会很想劝这些反对者：
请不要将加尔文主义者当笨蛋，也不要将历世历代这些伟人当笨蛋。
他们的脑筋，一点都不笨，而且对圣经熟读的程度，绝对超过你我。
加尔文写『基督教要义』，引用圣经数千条，而且常常引用冷僻经文，不是我们耳熟能详那些。
奥古斯丁的智慧，单单他写的书籍与论文，据说只要有人宣称全部读完全部弄懂，这人一定是说谎，因为几乎任何神学问题，奥古斯丁几乎都想过了，而且很多都很艰深复杂。
假使我们够谦虚，那么，当我们看见历世历代伟大圣徒，面对上帝主权与预定论的教义，讲出的教义观念竟然大同小异时，我们是不是该小心冷静，想想为何人家隔那么长的时间读圣经，结果竟然都得出相同的教义来？


请思考这两个问题：
1. 为什么有些人终其一生都听不到福音？
2. 为什么一样听到福音，有些人会信，有些人却不会信？


请不要小看这两个问题，这只是加尔文基督教要义一书里，在介绍预定论时的开场白。
短短两个问题，加尔文轻描淡写带过，但是，这却是对反对者提出的一颗原子弹。
请不要以为那些神学家吃饱没事干，整天胡思乱想。
事实上，他们就是因为认真观察人间百态，然后尝试从圣经里找出解答这些问题的答案。


我亲爱的弟兄姊妹，对这两个问题，你能用圣经与信仰，答得出来吗？
你不讲到上帝主权与预定的观念，你有办法回答吗？
你自己对上帝主权与预定的观念，有办法让你回答这两个问题吗？


加尔文就是针对这两个问题，然后开始提出圣经里的解答。
他讲出的解答内容，并没有什么特别的，只是历世历代圣徒已经讲过的东西而已。


第一个问题，几乎反对者都会愣住，根本答不出来。
这些反对者，一大堆只会高举上帝慈爱，动辄喊神爱世人，
问题是，为什么上帝明明就可以让这些人听到福音，可是上帝却没福音给他们听？
古代的中国、蛮荒的非洲、、、、，多多少少灵魂，就是没有福音可听，使他们能用自己自由意志来决定信不信主。


难道，你要告诉我这些人不用信耶稣也能上天堂？
难道，你要告诉我这些人是靠行为称义，不需因信称义？
否则，你要如何回答呢？


第二个问题，很多反对者会神采奕奕回答：
当然是因为人的自由意志，有人用自由意志决定信主，有人用自由意志决定不信。
对此，我当然同意，那些神学家也都同意。
但是，你可想过，为何你的自由意志会决定要信，他的自由意志会决定不信？


一个人信主，有没有圣灵在里面动工？
一个人可以完全不靠圣灵的帮助，完全靠自己自由意志就能决定信或不信？


假使你同意一个人信主，一定要有圣灵动工。
那么，问题又来了：
为什么圣灵在你心里动工，可以动工到你会愿意用自由意志来信主的程度？
为什么圣灵对于他，却没有到那人愿意用自由意志来信主的程度？
最终的关键原因，是什么？
圣灵的力量，只有百分之九十九，最后的百分之一，就是要诉诸我的自由意志？
所以，我的自由意志，虽然只有百分之一，但是，却是真正的速率决定步骤，是最终的决定原因。
只要我决定不信，上帝也对我莫可奈何？
原来，我们所唸诵的使徒信经『我信上帝，全能的父』，祂的『全能』不过尔尔，面对我的自由意志，祂也莫可奈何？
我亲爱的弟兄姊妹们，有多少基督徒真是这样想的？
你们可知道，可曾认真去查考过圣经，圣经里的上帝，是这样无能的吗？


如果上帝是全能，
上帝是能行出神迹，完全不管死人的自由意志，可以使死人复活、枯骨重生的全能之神，
那么，为什么在信主的事上，祂就是不将这样的神迹给那些至死不信者呢？


信主前的保罗，烂到极点，以杀基督徒为乐。
他是什么时候信主的？
是在前往抓基督徒来杀的路上信主的。
他当时的自由意志是什么？
是去杀基督徒！
所以，上帝尊重他的自由意志让他去杀喔？
上帝是违反扫罗的自由意志，当场使他瞎眼、大光照耀，然后使他信主的！
为何上帝不这样大施神迹来扭转人的自由意志，以便拯救其他不信者的灵魂呢？
你不讲到上帝主权、上帝预定，你有办法回答吗？


以为讲上帝主权和预定论，是什么稀奇古怪的道理，是这样吗？
那么，我必须很沈痛的说：
恐怕，无知与无智慧的人，是你们这些反对者。
因为，我不知你们要如何去解通那百分之十的上帝主权经文（即使你能解通那百分之九十的人的自由意志经文）。


假使我们脑袋里只有人的自由意志，却忘了上帝也有自由意志（就是上帝主权），那么，我们的信仰，是大有问题的。
假使我们对于因信称义，还会动辄掉入因行为称义的老路去，那么，我们的信，也要很小心，因为可能不是真正正确的信。


说真的，我一直想不通：
为何那么多人，很害怕上帝大施主权呢？很怕上帝侵犯我们自由呢？
假使我有一个威力强大的肉身父亲，我会超级高兴当他儿子，而且会放心当他儿子，因为保证好康的。
多少权贵子弟，只因为有一个有钱有势有地位的「好父亲」，过得超级爽的。
可是，为何基督徒那么怕上帝主权呢？
祂会害我们？
祂会用祂的主权害祂自己的儿女？
我们口口声声都说信上帝，问题是，到底有多信啊？


说真的，看到一堆反对加尔文主义的人，大肆批评各种上帝主权、预定论的教义，恣意抓已死的古人当时不当的行为来大肆鞭尸，我除了啼笑皆非之外，也非常痛心。
如果，我们认真一点，用功一点，详细查考圣经一点，
那么，可能会少很多敢这样大肆批评的人。


教导的，未来会受更重的审判。（雅3：1）
我不知有多少批判者，在做出偏离事实到非常严重程度的批判言论时，是否还记得这句上帝严厉的提醒？
批判，不是不行，但是，真的要多认真、多用心。
否则，『愚昧人若静默不言也可算为智慧；闭口不说也可算为聪明』（箴17：28）




小小羊

﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

加尔文杀人，所以加尔文没得救？

适逢加尔文五百年纪念，各种抓古人来鞭鞭尸，以显示自己高尚与厉害的文章，好像越来越多。
也罢，我这不入流、没学问的小弟兄，也来讲个几句话好了。
要不然，三天两头就被人问到这问题，也真的答不胜答。

首先，有些人说，你们没读过英文书，所以不知道加尔文有多坏。
哇！我好怕！我就是那种没读过什么英文书的人，没学问也没知识，怕死了！
不过，假使连我这种没学问没知识不懂什么英文的人，都知道一些轻而易举就可以读到的历史资料，
那么，我就觉得奇怪了：
这有什么了不起的吗？
加尔文在世当时的历史资料，随便翻一些中文历史书籍与资料，大致都会提到。
他做过哪些事，又没什么神秘不可告人的，都查得到。
这么多年来，历史学家好像也没发现什么新玩意、新资料，可以让我们眼睛一亮，发现这五百年来从未发现的新东西，可以让我们跌破眼镜的。
拜托，加尔文杀人？
这资料有什么了不起吗？是什么伟大的新发现吗？
随便一些教会历史的书都有，会读英文的了不起啊？


要新发现？
关于倪柝声的资料才会令人当场愣住！
形象一向良好的倪柝声弟兄，某些历史资料却令人跌破眼镜，显示出一个多数人从不知道的财务不干净、性犯罪的罪人形象。
可是，加尔文呢？
这五百年来，有什么大家不知道的不可告人隐密事情被发现或曝光的吗？
拿这种东西做文章？炫耀自己英文程度好？
笑死人了！


在此要先声明一下，我可没说倪柝声弟兄那些「犯罪」资料就真实无误。
我只是要讲一个很重要的观念：
真要鞭尸，起码要像倪柝声的例子这样，有什么新的不可告人的资料被公开来，使我们可以重新评估此人。
要不然的话，拿加尔文这种稍微读过一些历史的人都知道的资料，有什么好鞭的啊？
这还不讲鞭尸这样的行为是否妥当呢！


再来，加尔文杀人，所以加尔文没得救？
哇！我又好怕好怕了，杀人犯呢！而且杀人就没得救呢！
我英文不好，也没读过什么英文书，可是，好像我还稍微知道一点『因信称义』的道理。
原来，一个人得不得救，是从他有没有杀人，就可以判定的喔？


有人还补充说，加尔文一生至死都没为杀人罪认罪悔改，所以他一定没得救。
哇！我越来越怕了，我是个小弟兄，英文不好，没读过多少书呢！
大卫王一生杀人无数，而且也没见过他为自己杀人的行为认罪悔改，所以他也没得救喔？
亚伯拉罕一生三妻四妾，而且也没见过他为自己三妻四妾的多妻行为认罪悔改，所以他也没得救喔？


要在我面前唬烂？
少来！
不用什么高深英文，不用什么英文资料，单单中文就劈死你！


我还没讲完呢！
『加尔文杀人，所以他没得救』？
哇！好可怕好可怕！


可是，假使换成这种描述呢？
『加尔文杀异端，所以他没得救』？


一个人杀死异端，就是不得救者？
那旧约圣经就是说谎，而且上帝带头要人这样做！
旧约圣经里，对于邪术、拜偶像、、、，命令都是动辄处死。
摩西从山上下来时，看见百姓淫乱，那时，摩西要利未人勇敢前去杀自己同胞，这些利未人、摩西自己，都是未得救者囉？


还没完呢！我再继续转换描述的方式：
『是法官与议会，不是加尔文自己杀人，也不是加尔文自己判处异端死刑，所以他没得救』？
看到了吗？
我讲得越详细，大家还敢大声讲他没得救？


哇咧，骗大家都没知识，也没常识是不是？
明明就是处死异端，说成好像十恶不赦的杀人犯，这里面差了十万八千里，
这是真正尊重历史史实的表现？


历史事件，不是不能探讨。
但是，用耸动偏颇的定论型态文字来描述这些事件，这是真正客观者应有的表现？
会读英文，会翻译书籍，了不起喔？
连基本的做学问能力都没有，连基本的客观处理资料的能力都没有，轻易就滥用定论性的词汇来描述历史事件、评论历史事实这样的态度，才是可恶透顶。
因为，在这种描述之下，我们有办法获得真正冷静客观的资料吗？有办法尽量去除个人好恶，冷静客观来思考历史事件吗？


因为加尔文杀人，所以加尔文没得救。
做出这种愚蠢的定论，起码触犯两个很严重的问题，而且显示自己在这方面观念与能力严重错误。
1. 『因信称义』，还是『因行为称义』？
2. 『乱杀人』，还是『处死异端』？


一个人的得救不得救，是出于『因信称义』，还是出于『因行为称义』？


在因信称义的领域里，信的内容是非常重要的。
信错了，就不能得救。
假使一个人信的是摩门教的神，因为他信仰标的错误，所以，我们绝对可以说他们信了不得救。
事实上，对异端的定义里面，有一种定义，就是『异端就是信了不得救那种』。
问题是，依据现今公开的各种加尔文的教义内容，有哪个部分让我们可以称他所信为异端？
我敢很不客气讲：
评论加尔文处死异端行为不当的人，很多；
认为加尔文教导属于异端的，几乎没有。
说真的，有些人，脑袋自以为了不起，历代圣徒动辄抓出来大批特批，动辄认为人家是异端没得救，这是自大张狂，正显示出自己的无知罢了。


我们不仅不能从加尔文的信的内容部分，来认为他不得救；
我们也无法从加尔文处死异端部分，来判定他不得救。
假使处死异端就不得救，那旧约里任何遵守圣经处死异端的人，全部都不得救。
以利亚在迦密山杀死多少个拜巴力的假先知？
一天内杀了四百五十个！
所以，以利亚不得救？
撒母耳传递上帝命令，要扫罗王灭尽一切亚玛力人，连男人女人、大人小孩，甚至连婴儿、牲畜都要全数杀光，扫罗王没遵守命令，上帝为此非常愤怒，这件事，忘记了吗？


杀人的，就不得救？
『杀人的、、、、，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死』（启21：8）
搬出这句经文，就了不起、吓死人啊？
笑死人了！
读圣经，要认真点，反合性经文（paradox）要用功，以免讲出笑掉人大牙的话，显示出自己的无知与愚昧、暴露出自己对于上帝圣言的错解误解。
前面讲过了，摩西处死多少乱七八糟的同胞？
大卫王杀死多少敌人？
所以，他们都是杀人犯，不得救？


脑袋如果清楚一些的话，我们读经如果认真的话，一定会发现这种反合性现象；
为何这些杀人者是得救者？


因为，重点不是杀人就不得救，重点是出于什么原因在杀人！
遵守上帝的命令杀人（如：大卫杀敌、摩西处死违反圣经规定者），并没有触犯十诫『不可杀人』的规定。
所以，别在那里开口闭口说什么加尔文是杀人犯，混淆视听。
加尔文确实有处死人，但是，他是乱杀人，还是处死异端？
这种分别，可差了十万八千里。
去读读任何一段支持者写的、或反对者写的、或是中立者写的教会历史，大家几乎都会提到加尔文处死那些人，大概都和异端或违反圣经有关。


有人会反对，认为我讲的都是旧约例子。新约时代，就是不可杀人。
拜托帮帮忙，新约时代，国家就不能有军队喔？要不然军人杀敌，都是违反圣经杀人罪、都要下地狱囉？
新约时代，法官都不能判人死刑喔？要不然法官判犯人死刑，就是违反圣经杀人罪、都要下地狱囉？
去翻翻新约圣经吧？
新约圣经告诉你，你若信耶稣，就不能当兵，是吗？


我不是支持处死异端，请不要搞错。
事实上，我绝对反对处死异端。
面对加尔文当时处死异端的行为，后代的加尔文主义者，也几乎都抱持不认同立场。
但我要讲的是：
请不要随便将历史事实扭曲，更不要混淆视听。


写作文章，用耸动的词汇，并无不妥。
但是，词汇的使用，有一般社会的认知。
『杀人犯』这词汇，一般人一听就以为这是江洋大盗、强奸杀人这类人物，是种负面的词汇，已经带有某种程度的定论意义。
『处死异端』这词汇，则是一个中性的词汇，一般人听到时，并不会将之与强奸杀人犯连在一起想。
舍弃呈现出真实史实的『处死异端』这样的词汇，却故意挑选非常负面、令人厌恶的『杀人犯』词汇，动机何在？这是一个真正要探讨历史事件的人，应有的态度？


关于加尔文处死异端的历史事件，大家可以自己去找，这些资料都没有什么神秘，都非常公开。
我在此，只简单介绍一下当时的状况。
在此，我只用最出名的塞维特（Servetus）事件来讲即可。
毕竟，这例子最出名，资料也最完整，搞清楚这例子，其他就不用浪费唇舌。


塞维特是当时公认的异端，不仅是基督教徒认为他是异端，天主教徒一样认为他是异端。
他反对三位一体，而且到处传讲反三位一体言论。
当时的欧洲，不是基督教地盘，就是天主教地盘。
在当时，天主教的西班牙已经在通缉他，他后来使用化名，跑到法国去。
后来，塞维特在维也纳被抓。
审判时，他在以福音书宣誓说实话之后，面对法庭出示的文件，他先说自己不能辨识那是否是自己的笔迹，后来才承认那是他自己写的。
他也公开表示，如果文件有任何反对信仰的内容的话，他愿意顺服教会的裁决，也愿意改正错误。
但是，他说谎不承认自己是塞维特，还一直装假。
审判期间，塞维特逃跑了。
法庭在他逃跑之后，宣判要处他火刑。


逃跑之后，他本来要去义大利。
但不知为什么原因，他却去日内瓦。
当时，他早就已经知道加尔文在日内瓦，而且反对塞维特的异端言论。
可是，塞维特却故意前去日内瓦，而且，还故意去加尔文讲道的教堂听道，结果当然是被抓。


日内瓦的审判者，不是加尔文，而是议会与法官们。
加尔文虽然在日内瓦建立很高的教会权柄，但是，他同时也建立起民主制度，看重政治体制。
在当时的时代，宣传异端，不管是在天主教区，还是基督教区，都会被抓来进行审判。
差别是天主教是『宗教法庭』（教会）进行审判，基督教区则主要是由『政府法庭』进行审判，而非教会。
法庭在经过冗长而复杂的审问之后，认为：
1. 塞维特的主张与着作是异端，违反教父与大公会议对圣经的了解。
2. 塞维特是作者，而且目的是四处传布其异端内容。
3. 异端被定罪，是早从罗马法时代就开始，因此法庭讨论了许多罗马法使用公权力处罚异端的各种判例。


审判时，法庭做了两件事：
1. 询问塞维特本人想在日内瓦继续受审，还是想被遣送回维也纳。
2. 请教其他瑞士的教会与城市，询问他们的意见。


关于第一点，塞维特自己要求要继续留在日内瓦受审。
关于第二点，各城市与教会回函都一致认为塞维特是异端且亵渎，他的言论有如瘟疫。


审判结果，和维也纳的审判一样，都处以火刑。
加尔文与其他牧师一起向审判当局请求，希望能改成斩首，而非火刑，但当局拒绝。


现今，我们这时代，大家都认为不应对异端处死刑。
但是，请不要轻易将这时代的标准，放到五百年前、一千年前去判定当时的人的处置。
不要拿今天我们一夫一妻的时代常态，去批评旧约伟人多妻的错误行为。
我们更没资格因为旧约伟人犯了多妻的错，就认为他们不得救。
没有任何一个基督徒，有本事说：
我绝不会受到自己时代思潮与观念的影响。
也没有任何一个基督徒，有本事说：
我对于圣经的解释与应用，绝对是正确无误。


加尔文虽然不是自己处死异端，但是，他是当时日内瓦很重要的教会领导者，所以，我们将处死异端这件事归因于他，并无重大不妥。
但是，认为加尔文在那个时代处死异端，就是不得救、就是十恶不赦，这也未免太离谱、太夸张。


在当时，德国马丁路得的改教运动，原本受到农民很大的支持。
当时的农民，在贵族的压迫之下，生活非常可怜。
后来，被压迫的农民受不了，终于爆发了农民之战。
当时，农民向马丁路得请求支持，没想到，马丁路得拒绝，他认为农民必须顺服政府。到后来，马丁路得甚至倒向贵族与政府，支持甚至鼓励政府镇压农民，当时死亡的农民估计十几万人。


我们能因此就说，马丁路得杀人，所以马丁路得不得救？
我们能因此就说，马丁路得杀的人，数目比加尔文多很多，所以他更不会得救？


有些时代背景，我们现今去阅读时，真的会充满欷嘘。
感谢主，我们不是信奉人，而是信奉神。
也感谢这些已睡的基督徒，他们从来就不要我们去跟随他们个人，而是要我们不断回归圣经、回归真理。
因此，我们从来就不把任何人视为神来膜拜与看待：
他们正确的行为，我们景仰与效法；
他们错误的行为与教导，我们绝不跟随。


不仅是行为而已，有些人，还会搬出教会历史的伟人一些错误的教导，然后就大批特批，认为这些人不得救。
拜托！他们某些教导有误，我们就绝对教导无误？


奥古斯丁曾讲出一些很诡异的理论，如：死亡婴儿去『地边』（Limbus）（一个不是天堂，也不是地狱的地方，在地狱的旁边，但没有地狱的痛苦与恐怖）。
加尔文说：传福音的职事已经没有了。
至于古教父们，几乎每个都有一些奇怪而被后代教会检验拒绝的理论。
我们能因此就说，因为这些人有些理论被后代教会弃绝，所以这些人就不得救？
拜托！
因信称义！
因信称义！
因信称义！
到底懂不懂啊？
如果我们因为行为有罪，因为某些教导错误，因此就不得救，我们没有一个人上得了天堂了啦！


要说一个未信者不得救，这没什么特别的，不用受过什么高深训练的基督徒，都知道没信耶稣的人不得救。
但是，要说一个教会里的人不得救，这是何等大事？
1. 这人相信使徒信经、尼西亚信经、亚他拿修信经吗？
2. 这人相信基督论（基督的神人两性）、三一论（神是父子圣灵三位一体）、救恩论（惟有耶稣基督的受死才能除去人类的罪）、还有因信称义吗？
假使一个人这些都相信，那么，我们最好不要擅自当上帝，以为自己超级厉害，在主耶稣再来之前，认为我们就有能力区分稗子麦子，擅自判定谁不得救。


加尔文的教导，有违反这些吗？
加尔文处死异端，就是不得救者？


唉！
假使对历史事件的理解，对因信称义教义的认识，是如此的肤浅与无知，我只能叹息再叹息了。


阅读与看待历世历代已经盖棺，甚至已经论定的圣徒的历史资料，
我们最好不要抱着一种认为自己了不起、高高在上圣人的心态，来取笑与鞭尸这些伟人的错误行为。
最好抱着谦卑、恐惧，祈求上帝恩待与怜悯我们的态度，悲悯这些圣徒犯的错，也警惕我们自己要不断归正。
不管是对奥古斯丁也好，加尔文也罢，乃至于近代的倪柝声也是，这是我一贯的立场。


至于有人要抱持了不起心态来鞭尸，我想，智慧的人，要有能力分辨好歹，知道是非善恶，不随那些人起舞。




『不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。
要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧』（箴26：4-5）


这篇文章，是针对那些对加尔文鞭尸的人写的。
嬉笑怒骂，反讽正经，尚请大家见谅。




小小羊

﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡回應本文前請先按此﹡﹡﹡﹡﹡﹡﹡

总原则解经的重要：罗马书5：18-19

『因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了』（罗5：18-19）
所以，这二句经文的意思是说：
全世界所有人，不管信不信耶稣，都能得救囉？

我们深信，所有的人，不管学历高低，只要识字（即使是罗马拼音），都可以读圣经、应该读圣经、都能读懂圣经。
我们深信，不管什么时代、不管什么国家、不管什么背景、不管受过什么训练，只要读圣经，都能读懂圣经。
这不是说我们读经就能透彻了解一切属神的奥秘，也不是说我们读经就不会读到窒碍难懂的经文，而是说单单很平凡靠圣经，就可以读出正确的圣经意思。


讲这些，是要干什么？
是因为新派神学，会用一大堆高深理论，一大堆高深的神学词汇，一大堆英文，一大堆人名，一大堆希腊文希伯来文圣经原文解释，一大堆时代背景，一大堆当时的各种学说理论，然后告诉你：
你不懂这些，所以你读不懂圣经；
你不懂这些，所以即使你读圣经，也不可能像我们这么透彻知道圣经真意。


我不是说讲解高深理论、使用神学词汇、、、这些人，都是新派神学。
事实上有很多信仰纯正的福音派神学家，当他们进行学术教导时，也不能不这样进行教学。
很多福音派神学家的解经书，也是这样写的。
所以，我们千万不能看到人家用神学词汇、讲高深理论、一堆时代背景、、、，就说人家是新派。
但是，我要提醒的是：
会那样做的人，未必是新派；
但是新派的人，常常喜欢那样做。


另外，我也不是说讲解或是学习高深理论、神学词汇、、、，都是非必要，都是不应该。
事实上，在做学问上，研究上，这些都是相当需要的。
但是，我要提醒的重点是：
会学习与讲解高深理论、神学词汇的，未必是新派；
但是新派的人，常常喜欢那样做。


我必须承认，曾经有一段时间，自己确实被新派神学的唬烂过去。
在他们面前，这些我确实都不懂，而他们却是那么有学问，好像什么都懂。
在他们面前，我真的是自惭形秽。
每次听他们讲圣经，哇！好厉害，每句经文都能讲得我从本来懂变成什么都不懂；
每句经文清楚明白的意思，都能被他们讲得非常复杂，变成我过去对圣经的理解好像都是错。


后来，我才终于醒悟过来，原来，他们是在————————胡说八道！


我亲爱的弟兄姊妹们，不要被唬过去！
不要看到对方头衔是大教授、大牧师、某某神学博士，讲出一大堆高深理论与学问，开口闭口是希腊希伯来圣经原文，就被唬烂过去。
很多学问不多的老弟兄、老姊妹，他们对圣经的理解，还比这些新派的神学家更接近上帝一大截。
反而是这些新派的神学家，一大堆却是越读经研经，离地狱越近。


有个故事是这样的：
有位老姊妹，听一位年轻的牧师讲道。
这位年轻的牧师，从创世记开始讲起。
他讲得口沫横飞、引经据典、提出一大堆学者的研究结果，然后重点很简单，
就是——————创世记不可信，只是神话。
老姊妹听了之后认为，既然创世记不可信，而且人家学者专家研究之后才得出这种结论，她自己是个学问不多的老人，当然该听专家的意见。
所以，她就把圣经的创世记撕了，不再阅读，以免浪费时间。
这样的，牧师一卷一卷讲解，老姊妹也一卷一卷撕掉，到后来，连最后一本的启示录也撕光了。
这时，老姊妹去找牧师，告诉牧师：
「照你所教的，这些都不可信，所以我已经都将不可信的圣经撕掉了。
现在，全本圣经都撕光了，我们再来该信些什么？」
这位年轻的牧师，当场晴天霹雳，因为他没想到，原来他这样搞的结果，变成基督教一无可信，那还信些什么？还有什么能信？还能当什么牧师呢？
基督教信仰已经不存在，牧师还有存在的意义与价值吗？
这位牧师，当场发现自己的大罪，与这位老姊妹一起向上帝痛哭认罪悔改。


这故事是真是假不知，但是，新派的人，通常是不太会像这位牧师一样醒过来的。
他们会继续往地狱的路上狂奔，别人很难阻挡。
然而，我们千万不要中了这些新派的毒，不要在这些高深的理论与神学词汇中迷失了自己。
坚守我们所信，持守纯正的信仰，才是我们应做的。


今天，我要用一段经文来示范，假使我们没有总原则解经的观念，而只是在个别经文进行高深理论、神学词汇、希腊文希伯来文、、、、的钻研，完全不理会这样解出来的经文意思是否能经得起全本圣经检验的话，我们很容易走入新派的陷阱里去。
灵恩派很反对新派，但是灵恩派的解经，其实和新派大同小异，反正都是抓住个别经文，就大解特解，完全不考虑这样解出来的东西能否经得起全本圣经检验。
结果，不管是新派也好，灵恩派也罢，讲道一大堆，但核心都一样：
不断在断章取义解经、胡说八道！


什么是『总原则解经』？
简单说，就是看重圣经整体原则的以经解经。


上帝无误，上帝的话也无误，圣经就是上帝的话，圣经无误。
上帝不矛盾，上帝的话也不矛盾，圣经就是上帝的话，圣经绝不矛盾。
我们深信，上帝所启示给人类的真理，决不是乱成一团、矛盾连连的；
相反的，我们深信，上帝所启示出来的真理，是绝不矛盾的。
因此，我们相信，全本圣经，不管任一经卷、任一经文，绝对都和全本圣经其他经文和谐不矛盾。
假使任何人讲出来的观念与教义，经不起其他经文检验，和其他经文产生矛盾，这表示对方所传讲的，一定有问题、一定搞错圣经意思。


很多单一句经文，假使我们都不管其他经文与总原则，只单单抓这经文来解，很可能可以解出几十种意思出来，而且看来似乎都言之成理。
但是，假使我们将这单一经文，放进总原则解经的观念来检验之后，我们常会发现，可能只剩下一、二种意思通得过检验而已。更常见的是，只剩单一的个解法能够合理解释这句经文，而且能同时合理解释全圣经的其他经文。


什么是总原则？
就是归纳全本圣经，以经解经之后，所得出的各种教义与观念。


为什么我们不单讲『以经解经』即可？
因为单讲以经解经，有时候，对方第一句经文就已经解错，结果产生骨牌效应，后面的一百句、一千句经文也都一样随着第一句解错。
偏偏，对方还以为自己很有圣经依据，却不知自己早已经一步错全盘错了。


事实上，这也是我们去抓各种错误假道常用的方法：
去抓他们的核心观念、去抓他们第一句经文解得对不对。
假使核心有误，接下来的，其实不用太浪费时间。


比方说：新派否认圣经的神迹奇事
在这种核心观念之下，他们接下来即使讲再多圣经经文，也都是在这种核心观念下绕来绕去而已。


比方说：新派认为同性恋无罪
在这种核心观念下，接下来的各种解经研经，他们会极尽所能，用各种高深的神学术语、希腊文希伯来文、、、，将圣经原意扭曲，变成圣经支持同性恋。
表面上看，他们一样讲出一大堆圣经经文，但事实上，在骨牌效应下，他们第一步已经主张同性恋无罪，之后的一百步、一千步，都是在胡说八道而已。


今天，我们用罗马书5：18-19的经文来示范，看有没有总原则解经的可怕差异。


『因一次的过犯，众人都被定罪；
照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。
因一人的悖逆，众人成为罪人；
照样，因一人的顺从，众人也成为义了』（罗5：18-19）


假使我们不管全本圣经，不管圣经总原则，不管圣经其他观念，单单看这段经文，我们会得到什么结论？


请注意，你要如何解经文里的『众人』？


因亚当一次的过犯，『全人类』都被定罪；
因耶稣一次的义行，『全人类』也都被称义得生命了。
因亚当一人的悖逆，『全人类』成为罪人；
照样，因耶稣一人的顺从，『全人类』也成为义了。
所以，全人类不管信不信耶稣，都会得救。


假使我们不采用总原则解经，单单用这段经文来解，那么，我上面的解法，岂不合理合逻辑？
经文都是讲『众人』，所以，我都将之解为『全世界所有人』，岂不合理，而且也很一致啊？


看到恐怖之处了吗？
不要以为认真读圣经，就会越读越清楚上帝意思。
事实上，搞不好你越读经，离上帝越远，越曲解上帝意思。


假使我们不管全本圣经所建立出来的总原则，那么，我根据这两句经文，确实可以建立起『普救论』（不用信耶稣也能得救）的滩头堡。
然后，就用这段经文当最根基的经文，用普救论当教义，然后再来解其他经文。
我也敢保证，只要你的核心观念是普救论，那么，你读圣经其他经文，也都会用普救论来读，而且一定可以找到很多看似「支持」普救论的经文。


假使我们看重反合性经文的话，那么，即使我们原本的普救论观念错了，那还有机会透过反合性经文的检验，来修正我们原先错误的观念。
但很不幸的，很多人毫不在意反合性经文，那样当然就很容易丧失悔改归正的机会；
而新派的更恐怖，他们会用各种高深的理论与学问，硬是想出办法掰下去来解反合性经文。


继续来看罗马书5：18-19的经文。
假使我们知道全本圣经归纳出来的总原则是『不信耶稣，是不能得救的』，那么，在这样的基本观念下，我们如何来解通这段罗马书经文呢？
我们必须记住，绝不能解出和『不信耶稣是不能得救』的总原则违反的意思出来。
所以，我们可以这样解：
「因亚当一次的过犯，『全人类』都被定罪；
因耶稣一次的义行，『信耶稣的人』也都被称义得生命了。
因亚当一人的悖逆，『全人类』成为罪人；
照样，因耶稣一人的顺从，『信耶稣的人』也成为义了。」
此时，圣经经文里的『众人』，就不能全部都用『全人类』来解。


事实上，面对这段看似支持普救论的经文，其实真的有好几种解法，可以合理来解通，不仅继续坚守不信耶稣不能得救的路线，还继续坚守反对普救论的路线。
但在此，我们不多讲这些高深的学问。
我要强调的是，还是一样的老问题：
假使你坚持认为『普救论』是正确真理，那么，你一定会继续找理由来解释这段经文，以为你护航；
同样的，假使你坚持认为『不信耶稣不能得救』才是正确真理，那么，你一样可以找出理由来解释这段难解的经文。


其实，即使一个人没有受过什么神学训练，不会什么高深的学问，单单靠着圣经，有没有办法得出正确的观念？
有！
面对罗马书5：18-19看似普救论的经文，其实，罗马书其他地方，早就已经讲过：人能被称义，是必须靠信耶稣才能达成的。
这是属于很简单的上下文、同章、同卷、扩大至全圣经的检验方式。


『神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义』（罗3：25）
『也称信耶稣的人为义』（罗3：26）
『用何法没有的呢？是用立功之法吗？不是，乃用信主之法』（罗3：27）
『所以我们看定了：人称义是因着信』（罗3：28）
『惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义』（罗4：5）
『我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和』（罗5：1）
这些经文，都很清楚表明：
人要信耶稣，才能得救。


我亲爱的弟兄姊妹们，
『不要被人虚浮的话欺哄』（弗5：6）
『有许多人不服约束，说虚空话欺哄人』（多1：10）
不要被那些新派高深的学问与神学理论吓倒，圣经就是上帝的话，上帝的话绝不矛盾。
我们读圣经，我们学习各种真道，我们阅读神学、解经书、各种理论学问，不是要为追求知识而追求，而是为使我们更能认识上帝而追求。
我们所求的，是希望更认识爱我们的主，而不是为发明出新学问、新道理、各种标新立异的学说论文而做，偏偏，那却是很多新派的人常做的事：
新道理一堆，合圣经的没几个。


有时，看到这时代里，各种假道猖獗、真理越来越难听到，内心真的无比伤心。


『我们所传的有谁信呢？』（赛53：1）


『弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住。并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救』（林前15：1-2）


『你们务要儆醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强』（林前16：13）


我亲爱的弟兄姊妹们，千万不要被各种撒但深奥之理迷惑（启2：24），不要耳朵发痒（提后4：3），总要持守纯正的道。


『惟有忍耐到底的，必然得救』（太24：3）


愿上帝帮助我们。




附录：
请参阅苏颖智牧师写的『建立教义要正确的解经原则』





小小羊

新运动的反省(转贴)

我亲爱的弟兄姊妹，要谨记罪是由上帝的话(圣经)去定义，例如有人说吃肉是不道德。引用经文很容易，玄学运动家也会拿出经句。当有人喊出「我爱大自然」， 我们不是不爱大自然，要小心这些全球运动，环保、心灵、医病、养生、修行、、、等等，圣经不幸成为服侍这些运动的奴仆。

陈凯欣姊妹

引言


不同的年代有着不同的护教需要，社会不断变迁，基督教所面对的攻击也层出不穷！在革命声音不绝的环境下，马克斯的无神论应境而生；在理性主义抬头之际，历史耶稣的讨论又成为热门话题。那么在现今世代里，对基督教最大影响的，又是甚么思想言论呢？


新纪元运动可以算是相信独一真神的基督教之头号敌人。新纪元运动倡议世界共和，天下万物皆同归于一，神就是一切，一切也是神。最终要达到之目的，就是各人 自我实现和自我解脱的境界，从而创造自己的神明。换句话说，新纪元运动要将人带离独一真神，使人以为可以靠自己做到所有事情，将自我扩大，直至自封为神的 地步。这岂不是重覆创世记中亚当夏娃和该隐之罪，重蹈巴别塔之祸吗？可是，新纪元运动最可怕的地方就是人从来不知道自己正在受着它的影响，许多生活中的小 节其实也渗透着新纪元的思想，人在不自觉中已经被其思想所蒙敝。故此，在迈向二十一世纪的时代，人需要醒觉新纪元的影响，基督教也需要就着其广泛的思想作 出回应。「知己知彼，百战百胜」，本文就尝试搜集现时在香港和台湾等地有关新纪元活动的情况、新纪元运动对耶稣/基督的看法等，最后尝试提出一些回应。


1. 新纪元运动简介

「两杯希望；两杯转换了的意识；自我意识、自我改进，和自尊心各一荼匙；一满荼匙的和平；一大撮人文主义、东方神祕主义，和邪术；一把全人医治观；一杓神 祕经验。把它们完全搅拌在一起，在一个温馨、友善的环境中烘烤，注入你最梦寐以求的梦想，再以积极的想和好的震动来点缀。」[1] 骤眼看来，这似乎是一幅很美丽的图画，美善、温馨、和谐、积极、梦想实现等等，理性主义的冷酷被掩盖了，自我价值被肯定令人有满足的感觉，主观的经验又是 那么实在！很难怪新纪元运动可以这样广泛地流行于世界各地，尤其在那些先进、同时却又冷漠的国家城市中！


正如上述的描绘，新纪元运动就是一个「包罗万有」的普世现象。曹立华博士于一本讨论新纪元运动书本之序言中提及到：「新纪元运动可算是现今廿一世纪后现代 社会一种精神、政治、信仰和社会与文化的现象，结合许多元素如形而上哲学、玄术、心理分析、太空科学思想、政治、音乐、环保、东方神祕宗教与及基督教信仰 等，试图唤醒现代人摆脱传统观念及社会制度之束缚，而寻求自然界的真理，换言之，是出自对现代文明的批判与反扑，提醒人可藉一些神祕顿悟的过程来转化人成 为神，以致于把一个空前富裕、和平与谐合的世界新经验带给人类，建立另一个新秩序和统一的乌托邦世界，最后达到实现自我和自我解脱的境界，从而创造自己的 神明小宇宙。」[2] 正如曾博士所述，新纪元运动是一个「大同」运动，提倡「一切同归于一」，透过印度教中祕术、冥想等与大自然同归于一；基于与大自然的「合一」，新纪元运动 也提倡不少「自然」的疗法，如水晶医病、足底按摩等；在归一的过程中，人的自我膨胀，以致最后每一个人也可以成为「神」！


总括而言，新纪元运动有四个重要信念：


(1)所有现实的事情都是神圣的「上帝就是万有；万有也是上帝」

(2)个人的「开悟」很重要（因为人类对自己的神性无知）

(3)变异的意识状态、灵异能力和接触灵体，是达到开悟的方法

(4)需要在很多社会和政治的岗位上动员，去「联结」(组织)心志相同的人来建立一个团结的世界－社会、经济、宗教和政治方面的团契。


虽然新纪元运动中有很多不同的信念，大多数人都同意的重点是：上帝的特性是没有位格的；人是上帝的一部分；人的困境在于对自己的神性无知；解决人类问 题的办法就是接受新纪元思想和做法。[3] 故此，虽然新纪元所摄猎的层面非常广泛，但是其中所要带出的思想，也不外乎自我的提升，各人与世界共融而最后人人皆为神！


2. 新纪元运动剖析


a. 占卜算命

预测自己的未来，然后趋吉避凶，乃是大部分人前往占卜算命之动机。古今中外，有不少占卜算命的方法。西方世界传统有水晶球、纸牌朴克等方法；中国传统也有 龟背、掌纹等方法。直到如今，预测未来的方法可算日新月异，层出不穷。古旧至中国古代智慧之书易经，可用作占卜问卦之用外，新潮的现代科技如电脑也同样用 来预测未来。另外，太鲁咭（Tarot Card）是一套和桥牌形状大小差 不多的咭片，上面的图画和颜色，可以代表现实中的事物，灵媒用直觉或在冥想状态下，对抽出来的咭片作分析；占星学和天宫星象图，是从天体的移动及位置预测 将来，这是现时美国（也是本港杂志及报章）最流行用的占卜方法；有一些新纪元人物流行也用掌纹学、读茶叶、生理循环（Biorhythms）、辉光 （Aura）、解梦和中国人的风水等，来预测命运。[4] 现代资讯发达，网络系统完善，人可以透过互联网接触不同的占卜方法，笔者在寻找有关现时本港流行占卜算命的资料时，赫然发现有不少的网址均与占卜算命有 关，更重要的是有不少的人已经「拜访」过这些网址了，[5] 可见其于本港的流行程度！


b. 全人医治


催眠

催眠原为心理治疗的一种方法，原自佛洛依特的心理分析学派。这学派相信人的思想乃由意识(consciousness)、潜意识 (subconsciousness)和无意识(unconsciousness)所组成，而人的行为思想型态很大部却由无意识所控制。故相信透过催眠， 心理治疗师可以探视病人的无意识，从而作出治疗。当人醒觉到自己的无意识后，就不容易再受其影响，许多心理病态也可能会消失。本文不就这种传统的心理治疗 法作出判断，但无疑其中的有关无意识开发之理论却与新纪元运动有关潜能开发、神秘主义式的疗法不谋而合。就台湾一间有新纪元背景的催眠中心[6] 作例子，他们推锁催眠治疗有以下的功效：


1. 处理两性问题

2. 提升情感与婚姻品质

3. 克服失眠、恐惧

4. 解除压力烦恼

5. 强化业务效率

6. 增加读书、学习效率
7. 培养心想事成能力

8. 戒除不良习惯

9. 开发内在潜能

10. 改善性生活与身体机能

11. 探索前世今生

12. 重整生命秩序人生方向

可以留意的是以上各项大部分均不是病症，除了克服失眠、恐惧、戒除不良习惯和两性问题外，其他内容均是在一种健康的情形下欲有更多超越的尝试，这岂不就是新纪元所提倡超越自己、诱发潜能的思想吗？


c. 瑜伽

瑜伽经常被看为一种健康的运动，但其实却是沿自印度的古籍，透过姿势和呼吸的方法来达到瑜伽(自觉)的境界。瑜伽活动在香港相当普遍，早几年前已有康乐中 心、社区中心等开设瑜伽学习班，现时香港有一所专以教授瑜伽的中心开设，名为「香港霎哈嘉瑜伽中心」，以传授正宗霎哈嘉瑜伽为重点，并定期于大会堂举行免 费静坐班。这种霎哈嘉瑜伽被声称可以达致一般静坐不能企及的地方，提升「灵量」，在短时间内把潜藏在脊柱底部的灵量发动起来，提升至头顶，然后藉着外界宇 宙能量的帮助，滋养及打开身体各个轮穴；此外，他们声称在一段练习期后，修习者可以达致一种新的知觉能力，称为集体意识，并藉此医治其他人身体的疾病，也 可帮助其他修习者去提升自己的灵量，达致更高的意识和生命。综观瑜伽的特性，说穿了还是与新纪元运动中，提升自我极限，与世界宇宙达致融和的思想！


d. 传播媒介

新纪元音乐

音乐成为了推动新纪元运动一大源头，轻柔的音乐伴着大自然的海浪声、雀鸟声，使人感到舒畅无比，可是听众却在这些轻柔的音乐下，不自觉的情况下被新纪元的 意识所影响！新纪元的音乐可以轻易地在唱片铺、新纪元店铺、冥想中心等购买，这些音乐也可透过电台将新纪元的意识在空气中传播。新纪元音乐的作用，在于使 人平静，在大自然音韵中与大自然融和，与之结连，在冥想与大自然联合中有非常重要的位置。推广新纪元音乐的人提到：「我们多数人都从情歌里得到帮助，它使 我们平静，滋润我们的心灵，并且激发我们。在过渡到一个新的时代当中，音乐扮演了举足轻重的角色。音乐反映我们的时代，促成内在自我与外在我的整合，提供 了一个世界和平的声音图画。」[7] 其实音乐没有正邪之分，但新纪元音乐最危险的地方却在于其潜藏的影响力，在使人放松和开拓心灵的面纱背后，却是将人带入祕术的意识形态中，使人在幻觉中以 为自己的灵魂已经离开身体，即灵魂出窍之意状态，这实在是非常危险的！再者，这些由音乐带来的神祕经验很容易使人困在自我世界里，煽动自我吹嚧，将自我无 限化！这又何尝不是新纪元思想的老调子？


卡通片

新纪元的思想不单充斥在成人的世界，许多充满新纪元思想的卡通片亦不自觉地将新纪元带到儿童的心里去。例如：十多年前非常流行的卡通片”He-man”， 主角每一次面对困难时就会呼求「骷髅头堡」赐他力量，然后他就会有源源不绝的能力去打退敌人；这种靠着借助天然力量来增加自己能力的意识，岂不正就是新纪 元的思想吗？新一代的卡通片如「星斗士星矢」、「龙珠」等与新纪元更有连系。主角们的命运为宇宙星体运行所影响，又或者靠着个人的「修行」可以将自己的 「战斗力」提升致无穷的极限等等思想元素，显然都是受着新纪元思想的影响！这类卡通片虽然有些根本不适合儿童收看，可是家长却有时难以作出阻拦，小朋友小 小年纪已经浸淫在这些思想中，对他们的成长实在有绝大的影响！


自我超越的书本

闲游坊间的书馆，「如何增强记忆、开发右脑」、「正面思考的力量」、「你也能改变自己」等书籍比比皆是，临罗满目，可见这类书籍的受观迎程度！剎那间，人 人对心灵开拓、发展潜能的兴趣递增，这是好事，抑或是坏事呢？无可置疑，积极的思想、正面的人生态度无疑的确可以帮助人去处理人生的不同处境，可是却要注 意的是不要随便夸大人的能力！日本医生春山茂雄的畅销书《脑内革命》，均强调以「正面思考」来开发人类潜能，都有夸大并过度简化人类思维之嫌。真正消除烦 恼忧虑，不是单靠每早大叫三声「我信！」就可以解决问题！沉醉在这类书籍只会叫人将信心的对象放在自己身上，相信自己拥有无穷的能力去做任何的事情，最后 又是落在新纪元之圈套里！


3. 基督教之回应

a. 新纪元眼中的耶稣基督与圣经中的耶稣基督

在新纪元思想影响下，基督教又变成怎么样呢？新纪元信徒会告诉你，他们同样相信耶稣的存在，不过，他们同样相信释迦牟尼、穆罕默德、圣母玛利亚、….. 他们都是神。事实上，他们相信自己也是神明！换句话说，新纪元可说是不折不扣的泛神论者！


新纪元重要人物[8] 认为耶稣只是一个平凡的犹太人，在圣经中有关耶稣的描述里，耶稣由十二岁到三十岁的描述乃是空白一片的，于是他们认为耶稣在这段「空白时期」去了印度修行 学习，以致后来成为「基督」。这个对耶稣生平的诠释绝对有利于新纪元的思想，耶稣可以「修成正果」成为基督、成为神，故此，每一个人也可以像他一般，透过 修行而成为神！可是，这种诠释却对基督的信仰有严重的影响，它否认耶稣的道成肉身的教义，亦即否认耶稣本来就是神，同时，它也暗示新约圣经中有关耶稣的神 性和救赎都是错误的。既然人人都可经过修行而成为神，基督教也不是唯一真正的宗教了！显然地这个有关耶稣的诠释是不容忽视的！


新纪元思想将「耶稣」和「基督」两个概念分开，新纪元的「基督论」源自神智学(Theosophy)，其思想有着强烈的诺斯底主义思想，认为世界由不同的 层次组成，现实的世界与神有很远的距离，但神却透过不断的「道成肉身」(incarnation)来启示自己和引导人类灵性的进化。每一次的「道成肉身」 也使人有更多的进化，印度的佛陀、埃及的神灵和约旦河的耶稣也是道成肉身的基督。当耶稣接受水礼的时候，基督便进入了耶稣的身体，后来却在三年后耶稣被钉 十字架时离开了。它否认圣经中有关基督的救赎工作，认为人乃是从不断的「道成肉身」和灵性进化而得救。灵性进化可以将人从物质的世界逐渐进化致灵性的层 面，故此，不论哪国哪族哪宗教的人都可以透过这个灵化过程而成为基督，成为神！


圣经中的耶稣基督

无可置疑圣经中的耶稣基督跟新纪元所说的耶稣基督完全是两回事！圣经中根本完全没有提及过耶稣曾到印度修习，道成肉身更单单是指到三位一体神的第二位道成 肉身来到世上来。圣经中虽没有说明耶稣在十二岁到三十岁的事迹，但福音书却记载到耶稣是拿撒勒人的身份，耶稣在家乡传道，却被人嘲笑厌弃，说到「这不是那 木匠吗？不是马利亚的儿雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？」(可6:3) 显然耶稣就是他们中间的人，而不是去了印度修行！反之，耶稣在福音书中对旧约异常熟识，相信在这「空白的十多年」内，像其他犹大人一般学习旧约圣 经。[9] 有关「基督」的诠释，耶稣的复活足可以证明其谬误。耶稣被钉十字架，但第三天却复活了！若果基督真的于耶稣被钉十字架时离开了耶稣，那么耶稣的复活又应该 如何解释呢？空的坟墓、门徒的见证都是耶稣从死里复活的明证，这乃是无可推委的事实。耶稣复活后向十二门徒显现过，向抹大拉的马利亚显现过，路加在使徒行 传中更提到耶稣在复活后有四十天之久，向人显现，讲说神国的事，然后被接升天，这些都可以证实耶稣的复活。[10] 新纪元思想从来也没有提及过耶稣基督的复活，这恐怕是因为耶稣基督的复活明确表明了耶稣乃是完全的人和完全的神，而不是一个普通的人。无论甚么神秘主义或 冥想方式绝对也不能叫人可以从死里复活，唯独神才有如此的能力，人既不能行这「神迹」又如何可以作神呢？竭力提倡人可以做神的新纪元运动当然不提这点为 妙！

b. 基督徒的装备

i. 正确的自我认识和价值观

「自我膨胀」是新纪元运动的精结，许多新纪元现象都是由「自我提升」所引发的。偏偏「自我实现」却是现今的热门话题，不少人都参加一些提升自我的课程，希 望可以提高自信、突破自我和发掘自我潜能等。可是，大部分这些潜能开发课程，多半是藉着冥想和打坐直攻人的心灵，这和东方神秘术有密切关系，[11] 虽然收费出奇地昂贵，但仍有不少人热衷参与！不少基督徒也热衷于这些课程，却不知道这些课程确实在影响着他们的属灵生命！其实过份注重自我提升，急功近利 地突破自己，不但是不健康的方法，稍一不慎，更会跌进自我消沉、抑郁不欢的处境！


对自己有正确的自我认识对应付新纪元运动有很大的帮助！其实，要达到一个完美的生命不是一件容易的事。心理学家马斯洛(Maslow) 晚年曾认为自我实现(self actualization)只适用于老年人，因为根据他所定的选择标准，自我实现的高超境界，实非阅历不丰的年轻人所能达到的！于是提出一种对任何年龄 的心理健康者皆适用的概念，即是「趋向自我实现而成长」，整个人生之目的，就在求自我之实现。[12] 在这个不断自我实现的过程里，人逐步认识自我，不但认识自己的强处，更认识自己的弱处。


对于基督徒来说，人的自我价值乃是建基于耶稣基督之上。我们有价值原是因为我们乃是按照基督形象所做，也是蒙基督以重价买赎回来的，只因为我们是如此宝 贵，面对自己的强处时，我们可以有信心好好地发展自己的优点；相反，当发现自己的弱处时，我们也可以因为基督的接纳而接纳自己，努力克服困难，不致退缩。 当基督成为了人接纳和发展自己的基础时，人就不容易跌入自我摧捧的陷阱里！


ii. 提高警觉和分辨能力

若细心留意新纪元运动的资料，很容易发现新纪元运动常以「健康」、「心灵净化」等作为标志，在这繁杂的城市里，人与人的关系疏离，人很容易就会投入这些活 动之中！表面上这些活动并没有什么不妥，有某些心灵探索的活动，打着心理学的旗号，使人放心参与；有某些探索心灵的活动，甚至与基督教的福音布道活动极为 类似，作为基督徒必须要提高警觉和分辨能力，免得被新纪元思想影响了也懵然不知！


结语

其实新纪元运动所涉猎的范围的确非常广泛，本文所提出来的也不过是一些点滴，抱憾的是根本很难对新纪元运动作一个全面的探索。可是，新纪元运动虽然广泛， 但其背后的中心思想，不外乎是自我的吹嘘、自我神化！可悲的是，这其实早于亚当犯罪、洪水淹没、巴别塔之祸中已经是人类的致命伤，人不安于自己作为人的本 份，却要去寻求更高的位分，这严重潜越了神的位置，实在罪大恶极！信徒活在这个世代中，实在要非常警愓，避免自己在不自觉中跌入这些陷阱里！


参考书目及网址


卜勒逊着，徐美珍译：《新纪元答客问》香港：天道书楼，1996年。

卜勒逊着，徐美珍译：《新纪元答客问续篇》香港：天道书楼，1996年。

Groothuis Douglas R. Unmasking the New Age Illinois: Inter Varisty Press, 1986.

Hunt, Dave Understanding the New Age Movement. Oregon: Harrest House Publishers, 1983.

Miller, Elliot. A Crash Course on the New Age Movement. Eastbourne: Monarch, 1990.

Rhodes Ron. The Counterfeit Christ of the New Age Movement. Michigan: Baker Books House, 1990.

中信：《慎防新纪元的陷阱》。中信传书1996年二月。http://www.ccmhk.org.hk/9602pl.htm

天道书楼：《新纪元的主要信念和世界观是甚么？》。http://www.tiendao.org.hk/resource/apologetics/ap2.htm

台南女中图书馆：《趋向自我实现而成长》。http://lib.tngs.tn.edu.tw/life/a35.html

郭秀娟着：《心灵探索的魅力与危险》。http://galilee.campus.org.tw/JHK_127.html
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[1] 卜勒逊着，徐美珍译，《新纪元答客问》，(香港：天道书楼，1996年)，页22。

[2] 同上，序。

[3] 天道书楼：《新纪元的主要信念和世界观是甚么？》，，http://www.tiendao.org.hk/resource/apologetics/ap2.htm

[4] 中信：《慎防新纪元的陷阱》，中信传书1996年二月，http://www.ccmhk.org.hk/9602pl.htm

[5] 以一个名为「小妹水晶球」的网址为例，短短时间里已有差不多十万人到访，不管他们有否使用作占卜算命，这个数字已经显示到一般人对算命的兴趣。

[6] 这催眠中心为位于台北市的「葛吉夫催眠谘商中心」，由一个名为廖阅鹘的人主持，这人还参与在许多不同的新纪元运动之中。这催眠中心收费不便宜，一对一的催 眠谘商收费，初诊三千元台币，之后每小时二千元台币，每一个疗程最少要有四小时，故一个疗程最少也要万多元台币。可参考网 址：http://www.vbqa.com/gurdjieff/

[7] 卜勒逊着，徐美珍译：《新纪元答客问续篇》(香港：天道书楼，1996年)，页61。

[8] 这些新纪元重要人物包括Nciolas Notovitch, Levi Dowling, Edgar Cayce.

[9] Ron, Rhodes, The Counterfeit Christ of the New Age Movement, (Michigan: Baker Books House, 1990), 49.

[10] 有关耶稣复活是否真实的事件，历代以来实有不少的讨论，笔者接受潘宁博的看法，以「预先揭示的结局」，即一个启示的角度来看耶稣的复活，相信耶稣的复活乃 是一个真真实实曾发生的事件。详见麦葛福着，刘良淑、王瑞琦译：《基督教神学手册》，(台北：校园书房，1998年)，页367-393。

[11] 郭秀娟着：《心灵探索的魅力与危险》，http://galilee.campus.org.tw/JHK_127.html

[12] 台南女中图书馆：《趋向自我实现而成长》，http://lib.tngs.tn.edu.tw/life/a35.html


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上帝欠我们吗？

『谁是先给了他，使他后来偿还呢？』（罗11：35）

我们都知道，上帝没欠我们。

但问题是，我们常常会忘记这件事。

正因为我们常忘记这件事，反而在内心深处认为上帝明明就欠我们，

所以，我们自然而然就认为对上帝大吵大闹、讨价还价是理所当然，

认为对上帝抱怨也没什么不对，甚至是我们应有的权利。

我亲爱的弟兄姊妹们，我们要很小心省察自己内心。

很多错误的外在表现，很多内在偏差的观念，其实，都还有更基本的偏差在里面。

我们要尽量努力去抓到那个偏差的更根本所在，从更根本的地方开始修正起。

一棵树长偏了，等我们看见它长偏，其实，它早就已经偏很长的时间了，只是一开始时，那个偏差很不明显，大家没去在意而已。

只要时间久了，那个偏差就会越来越明显，然后显露出来。

这时，不去解决一开始的偏差，只去尾端的枝节处理，很难将偏差修正的。

认识自己，才能认识上帝；

认识上帝，才能认识自己。

我们不够认识上帝，是因为不够认识自己；

我们不够认识自己，是因为不够认识上帝。

我们必须不断认识、认识、再认识，省察、省察、再省察，然后不断修正、修正、再修正，回归真理才行。

很多时候，我们会发生偏差，就是因为根源之处，是出于我们对上帝认识错误、对自己认识错误。

没找出根源，我们很难修正这些后端的偏差的。

当我们对上帝各种预定不满，不管是祂积极的计画引导，还是消极的许可任凭，

每当我们对祂的安排不满时，其实，我们心中，隐约正透露着：

我们觉得上帝欠我们。

为什么上帝给我一个爱喝酒打人的父亲，让我在这种家庭活得这么痛苦？

为什么上帝给我一个好吃懒做、不照顾小孩的母亲，让我必须国中就半工半读艰苦度日？

为什么我那么爱主信主，可是上帝却让我遭受性侵，遇到这么倒楣的事？

为什么我努力传福音，可是上帝却让我父亲因为烂牧师的行为而跌倒不信主？

为什么上帝让我的老公是吃喝嫖赌，使我过不幸的婚姻生活？

为什么上帝让我老公发生外遇，让我心如刀割？

为什么我祷告那么久，上帝依然不应允？

为什么我那么认真教小孩，小孩却依然考试考不好？

太多太多的为什么了，讲都讲不完。

面对这些事，我们心情当然会不太好，甚至很悲伤。

毕竟，我们是肉做的，是有感觉的动物。

但是，一样遇到这些状况，为什么有些人却能在流泪中接受上帝的预定，有些人却愤恨不平，或是对上帝抱怨连连？

其实，我们不知不觉中，早就认为上帝欠我们。

公式也很简单：

因为我们有什么好，所以上帝就该如何如何。

其实，让我们冷静想一想：

我们有什么好，行出了什么好，所以上帝就变成欠我们？

上帝需要我们的好行为？

上帝需要我们帮祂做事？

上帝需要我们唱歌给祂听？

上帝需要我们祷告以免祂无聊？

上帝『需要』我们这些东西？

上帝是自有永有，自我满足的。

上帝根本就不需要有天使、有人类，祂自己就是完美，自己就可以享受快乐。

上帝造人，是因为对人类的恩典，不是祂欠人类什么东西，更不是祂必须靠人类给祂什么东西。

一旦我们观念错误，一旦我们有一丝丝认为『上帝需要我』、『上帝欠我』的念头，我们就很容易走入偏差里去。

而这种念头，却是那么容易，不知不觉中，就会在我们心中产生。

有人会抗议：

我们是上帝的儿女，所以，我们当然有权利、、、。

对！没错，我们当然是上帝的儿女。

问题是，我们是哪种儿女？

因为上帝生出我们，所以我们理所当然就可以这样那样？

忘记圣经里也说，我们是上帝的『仆人』、『奴仆』？

忘记那个一样是儿子的浪子，他说过的话了吗？

『父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子』（路15：21）

基督教信仰是很奇怪的，它是建立在『自我否定』的根基上，而不是建立在『自我肯定』、『自尊』、『自信』的根基上的。

什么时候，当我们看见自己的不配，什么时候，我们就在那时成为配。

一个认为自己不配当儿女的人，他反而就成为神的儿女；

一个认为自己很配当神的儿女的人，他反而可能就不是神的儿女。

『有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。

法利赛人站着，自言自语的祷告说：神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。

那税吏远远的站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：神啊，开恩可怜我这个罪人！』（路18：10-13）

谁，才是真正神的儿女？

没错，我们确实是神的儿女，但是什么时候上帝教我们说：

因为你是我的儿女，所以你就可以任性、甚至变成逆子？

因为你是我的儿女，所以你只要不爽，就可以大吵大闹、对我大小声？

因为你是我的儿女，所以我就理所当然，要让你过王子公主的生活，穿金戴银、成功富贵？

还有人会抗议：

上帝的应许，祂必须履行。

这观念很正确，而且非常好。

我绝对同意，上帝的应许，祂绝对会履行，因为祂不能说谎。

但是，请稍稍留意一下我小声的提醒：

我们要求上帝履行的，真的是祂的应许吗？

上帝真的有对我们做出那些应许吗？

假使那真是上帝的应许，我们当然可以恳求上帝履行；

但是，假使那不是上帝的应许呢？

『当信主耶稣，你和你一家都必得救』（徒16：31）

所以，只要我信主，我们家人『一定』全部得救？

所以，只要我们家人没得救，就是上帝违反祂的应许？

我亲爱的弟兄姊妹们，这句应许，是给全世界每个基督徒的吗？还是给那个狱卒的？

『信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了甚么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了』（可16：17-18）

所以，只要我信主，就『一定』会出现『这五种』神迹？

所以，只要祷告，每个真正的信徒都可以出现方言、拿毒蛇、喝毒物、医病、赶鬼的神迹？

那么，那些不会说方言的、被毒蛇咬会死掉的、没有按手医病能力的，都是没得救的假信徒？

医师可能多半不得救，因为基督徒医师多半没按手医病的能力，只能靠药物与手术这些医疗方式来医治病人。

我亲爱的弟兄姊妹们，这段经文的应许，是给全世界每一个基督徒，保证每一个基督徒都能出现这五种神迹，是这种应许吗？还是给全世界的基督徒群体，但不保证每个人都会出现的应许？

成功富贵的经文，就更不用说了，一大堆。

所以，只要我抓住这些应许来祷告，上帝就必须履行？

我亲爱的弟兄姊妹们，那么，那些受苦的经文呢？

多少次，我们根本就搞错了，上帝根本没做出那些应许，可是我们自己却一相情愿、擅自扩大解释成对我们的应许。

结果，我们对上帝不满，却不知道我们根本就没资格、没权利。

再来，有人会抗议：

我诉诸的，确实是真正上帝的应许。

没错，这我也同意。

但请再留意一下我小声的提醒：

上帝的应许，祂必然实现。但是，实现的时间与方式，是谁的主权？

上帝对亚伯拉罕的应许，绝对实现。

问题是，他到妻子都已经月经停止了，撒拉当时九十岁，亚伯拉罕自己九十九岁，都还没见到自己的亲生儿子出生。

七八十岁的老阿公或许还能生小孩，但是，我们有谁看过九十岁的老阿妈还能生小孩的？

生小孩的时间，是谁决定的？是亚伯拉罕、撒拉能决定的吗？

他们只能努力尽人的本分，努力生小孩而已，

但是，何时能生出来，那却是上帝的主权。

什么叫信仰？

什么叫信心？

假使我们一直继续不断被心中那种隐隐约约的『上帝欠我』的观念所影响，

那么，我们的信仰，我们的信心，真的还很浅，还要很努力。

可是，只要什么时候我们开始不敢有『上帝欠我』的念头，

这时，我们与上帝的关系，反而会更加亲密。

愿上帝帮助我们。

小小羊